Саровский ведический центр

В Индии жил святой человек, великий мудрец по имени Вьясадева. Он известен как автор всех Вед. Его сын Шукадева уже родился совершенной личностью. Вьяса научил своего сына мудрости и, преподав ему истину, послал ко дворцу святого царя Джанаки. Последний был великим царём и назывался "Джанака видеха". "Видеха" значит "без тела". Будучи царём, он совершенно не отождествлял себя с телом и всегда чувствовал себя душой. Мальчик Шука был послан к нему с тем, чтобы поучиться мудрости.

Царь знал, что сын Вьясы идёт к нему, и сделал заранее соответствующие распоряжения, вследствие которых стражи не обратили на мальчика никакого внимания, когда он появился у ворот дворца. Они дали только стул, и Шука просидел на нём три дня и три ночи; никто не говорил с ним, никто не спрашивал его, кто он и откуда. Он был сыном великого мудреца; отец его был очень значительным лицом, и его почитала вся страна, да и сам Шука был достойным всяческого почитания человеком. Однако невежественные, грубые стражи дворца не обращали на него никакого внимания. По истечении трёх дней пришли министры царя и знатные вельможи и приняли его с великими почестями. Они ввели Шуку в великолепные комнаты, выкупали его в благоуханной ванне, дали чудную одежду и в течение восьми дней окружали его всевозможной роскошью. Но серьёзное и ясное лицо Шуки не изменилось ни в малейшей степени от перемены в обращении с ним. Он оставался таким же среди роскоши, каким был тогда, когда одиноко ждал у ворот. Наконец его провели к царю. Царь сидел на троне, играла музыка, кругом танцевали и всячески веселились. Царь дал ему чашку молока, наполненную до краёв, и попросил семь раз обойти с нею зал, не пролив ни капли. Мальчик взял чашку и пошёл среди музыки и окружавших его прекрасных лиц. Согласно желанию царя, он семь раз обошёл зал, не пролив ни капли молока. Ум его не мог быть привлечён внешним миром, пока он сам не допускал влияния мира на себя. Когда Шука принёс чашку царю, тот сказал:

В глухую ночь вор решил ограбить дом богатого брахмана, но когда он перелезал через высокий каменный забор, забор обрушился на него и сломал ему ногу. Возмущенный вор обратился к царю, требуя возмездия. Справедливый и сострадательный царь призвал к себе владельца дома и, сурово посмотрев на него, спросил:

- Что ты скажешь в свое оправдание? Какое право ты имеешь издеваться над моими подданными?

- Мой государь, у меня и в мыслях не было ни над кем издеваться. Я ничего не смыслю в заборах. Во всем виноват нанятый мной каменщик - я не просил его, чтобы мой забор падал.

Когда до смерти перепуганного каменщика привели к царю, царь, грозно хмуря брови, возвысил на него свой голос:

- Твой забор поломал ногу моему подданному. У тебя есть последний шанс оправдаться, а то виселица уже соскучилась по тебе.

Каменщик: - Мой государь, помилуйте меня. Я, и вправду, клал этот забор, но замешивал раствор мой подручный. Это его ошибка: он налил слишком много воды в раствор. Я тут ни при чем.

Подручный: - Ваше Высочество, судите сами, где же тут моя вина? Горшечник сделал слишком большой кувшин - я только носил воду. Во всем виноват горшечник.

Горшечник: - Махараджа, молю Вас, сначала выслушайте бедного горшечника: когда я делал кувшин для каменщика, мимо, напевая песенку, проходила молоденькая танцовщица. Пока я провожал ее жадным взглядом, кувшин стал слишком большим, но уже было поздно что-то менять.

Танцовщица: - Я шла этой дорогой только потому, что прачка не принесла в срок мою одежду. В чем же моя вина?

Прачка: - Я пошла стирать вовремя, но камень для стирки был занят: Шрамана стирал в то время свое белье. Если бы не он, я бы поспела к сроку.

Шрамана - убогий джайн, хранящий обет молчания. Когда его привели ко двору, он терпеливо выслушал все обвинения и не смог сказать в свое оправдание ни слова. Царь признал его виновным во всем, что случилось. Шраману повесили.

Справедливость была восстановлена. Так закончилось слушание этого сложного дела. Ко всеобщему удовольствию, виновный был найден и по заслугам наказан. Да и к обеду все опоздали из-за какого-то Шраманы.

Мораль: В зале суда в Стране Дураков всегда кого-то судят. В кресле судьи восседает мудрый и справедливый судья, Его Величество Ум. И если под руку не попадется никто другой, то всегда можно объявить виноватым Господа, которому недосуг оправдываться перед Высоким Судом в Стране Дураков.

Один человек однажды провалился в колодец. Несмотря на многочисленные попытки, ему никак не удавалось выбраться оттуда. Он стал взывать о помощи, и через какое-то время его услышали. Ему сбросили веревку и сказали: "Держись крепко за веревку, мы вытащим тебя". Каково же было удивление спасителей, когда они услышали из колодца: "Друзья мои, помогите мне сначала ухватиться за веревку".

Комментарий Его Божественной Милости Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады.

"Добросердечные спасители - это духовный учитель или Сам Господь. Они уже бросили веревку спасения в темный колодец нашего невежества. Нам надо лишь честно попытаться ухватиться за эту милость. Так мы сможем обрести освобождение и потушить пожар материального бытия. Пока мы честно не попытаемся сделать это и не обретем качеств, необходимых для того, чтобы принять милость Господа, мы не сможем выбраться из пропасти".

У входа в ночлежку, без сил прислонившись к столбу, стоял измученный голодом бедняк. Мимо проходил богатый торговец, возвращавшийся домой после омовения в священной Ганге. Увидев нищего, он проникся к нему состраданием и, зайдя в ближайшую лавку, купил немного воздушной кукурузы, чтобы тот мог утолить голод.

Бедняк обрадовался и протянул руки, чтобы взять пищу, но, то ли от чрезмерной усталости, то ли от недостатка разума, он обхватил руками столб. Понимая, что в таком положении бедняк не сможет поесть, сострадательный торговец посоветовал ему разжать свои объятия и оставить столб в покое. Однако вопреки доброму совету незадачливый нищий так и не разжал своих объятий.

Тяжело вздохнув, добросердечный торговец вложил в руки этого человека пакет с кукурузой и ушел. Бедняга попытался было начать есть, но, несмотря на все ухищрения, так и не смог дотянуться ртом до рук, в которых держал еду. Так он и стоял, измученный голодом, как и прежде.

Комментарий Его Божественной Милости Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады.

"Так страдают все безбожники. Обусловленные души предпочитают обнимать столбы материального мира в тщетной надежде поудобней устроиться здесь и отдохнуть, отвергая при это то, что действительно ценно.

"Таким людям следовало бы строго следовать бесценным наставлениям чистых преданных и научиться тому, как не попадаться на обольстительную приманку бессмысленного существования у столба этого бренного мира".

У одного Святого один очень преданный ученик был богатым человеком. Он путешествовал со ста верблюдами, нагружёнными ценными товарами, и остановился в гостинице. В это же время другой ученик того же самого Учителя также остановился там. Он посетил своего Учителя и рассказал, что его дочь собирается выйти замуж, но у него нет ни гроша.

В Индии существует обычай, что те люди, сыновья которых женятся, не обязаны тратить много, а те, чьи дочери выходят замуж, должны потратить много денег. Вот и его дочь собиралась выйти замуж, и он переживал, что ничего не имеет.

Тогда он обратился к Учителю с просьбой помочь выполнить свой родительский долг, хотя и знал, что с подобными просьбами к духовному учителю, у которого нет никакой материальной собственности, не приходят. В ответ на его просьбу Учитель предложил:

— Ладно, бери мои туфли, я дарю их тебе с удовольствием. Продолжай заниматься своей работой, и всё будет в порядке, ни о чём не беспокойся.

Эти туфли были поношены и не представляли никакой ценности, если бы их решили продать. Поэтому ученик был очень огорчён и почувствовал себя обречённым. Он не смог ничего сказать в присутствии Учителя и остался в замешательстве. Он думал, что вместо помощи Учитель сыграл с ним шутку и просто отделался от него. В унылом настроении он добрался до гостиницы и случайно встретил там богатого ученика своего Учителя, который спросил его:

Человек ответил, что он находился у своего Учителя, и назвал его имя. Владелец верблюдов был очень счастлив, что тот оказался братом по вере, и с любовью обнял его. Бедняк поведал ему о том, что ходил к Учителю за помощью, но тот не дал ему ничего, кроме поношенных туфель.

— Он просто одурачил меня, и теперь я не знаю, что предпринять, — сказал он.

Владельцу верблюдов стало ясно, что его собеседник не понимал настоящей ценности того подарка, которым наградил его Учитель, ибо он мог думать только о материальной ценности туфель. Владелец верблюдов знал, что он мог купить эти туфли у своего собрата за бесценок. Но он также знал, что это несправедливо, так как ему известна их истинная ценность. Поэтому он должен поступить справедливо и заплатить за них истинную цену. И он сказал:

— Не смог бы ты продать мне то, чем наградил тебя Учитель? Чтобы выручить тебя, я хотел бы купить эти туфли.

— Чем ты заплатишь мне? Это весьма незначительная вещица.

— У меня нет с собой столько денег, чтобы заплатить за них реальную цену, но всё, что у меня есть, я постараюсь отдать тебе.

— Что у же тебя есть ? Что ты можешь предложить мне?

Тот объяснил, что у него сто верблюдов, груженных товарами, и предложил:

— Так вот, я могу передать тебе все 100 верблюдов и в придачу весь товар на них, а взамен ты отдашь мне, если пожелаешь, благословения Учителя. И тогда я буду удовлетворён.

— В своём ли ты уме? Что ты говоришь? У меня только эти старые туфли, и мне больше нечего дать тебе.

Бедняк согласился, и был очень счастлив вручить те туфли богачу, а самому стать владельцем ста верблюдов с товарами. Ранним утром он отправился домой и был очень доволен, что хоть Учитель и не оказал ему помощи, но, по крайней мере, какой-то сумасшедший выручил его. Его проблема полностью была решена, он получил намного больше, чем требовалось.

В то же время человек, продавший весь свой товар и всех верблюдов, был тоже счастлив, что так много заработал. Он взял те туфли, поставил их себе на голову и направился к Учителю. Предложив ему туфли, он произнёс:

— Пожалуйста, примите их обратно. У меня нет достойного места, чтобы поставить эти священные вещи. В этом мире нет такого чистого и достойного места для их хранения.

— Они обошлись мне в сто верблюдов с товарами.

Однажды Акбару, царю Индии, были присланы в подарок три совершенно одинаковых золотых фигурки и письмо. В письме говорилось, что каждая из фигурок имеет свое значение и ценность.

Акбар позвал своих советников и приказал определить различия. Долго ученые мужи взвешивали их, замеряли длину, проверяли пробу золота, но так и не смогли обнаружить ни внешних, ни внутренних различий. Они только разводили руками, признавая свою беспомощность.

Лишь мудрец Бирбал все не сдавался. Он нашел маленькие отверстия в ушах фигурок, и просунул в них тоненькую золотую проволочку. У первой фигурки конец проволочки вышел из второго уха, у второй — изо рта, а у третьей — через пупок. Подумав немного, он сказал:

— Решение загадки найдено. Первая фигурка символизирует человека, у которого в одно ухо влетает, а из другого вылетает. Вторая напоминает человека, который, едва дослушав сказанное, сразу же спешит рассказать это другим, не утруждая себя подумать над этим. Третья же фигурка схожа с тем, кто запоминает услышанное и старается пропустить его через собственное сердце. Эта фигурка наиболее ценная из трех.

В одной местности была большая засуха. Земледельцы орошали свои поля, проводя воду по канавам с большого расстояния. Один земледелец обладал большой решимостью и силой характера. Однажды утром он твёрдо решил рыть свою канаву до тех пор, пока не доведёт её до реки и не проведёт воду на своё поле. Начав работать, он вскоре потерял всякое представление о времени. Пришёл и прошёл час завтрака. Жена звала его пойти домой умыться и поесть.

— Завтрак остынет, — говорила она, — оставь работу и иди домой.

Но земледелец попросил её идти домой и не мешать ему.

— Ты не понимаешь, — сказал он, — что из-за этой страшной засухи у нас ничего не вырастет. Нечем будет кормить детей, и все мы умрём с голоду. Я решил во что бы то ни стало сегодня же провести воду на наше поле, иначе оно высохнет. Вот тогда я умоюсь и поем.

Услышав это, жена его ушла домой, а земледелец работал весь день и к вечеру прокопал канаву до реки. Тогда он сел на землю и с восторгом смотрел, как поток воды бежал к его полю. Его ум был спокоен и счастлив. Он пошёл домой, позвал жену и сказал:

— Работа закончена. Теперь дай мне поесть и отдохнуть .

Он умылся, с удовольствием поел и заснул глубоким сном.

Другого земледельца, который также хотел провести воду на своё поле, жена тоже позвала в полдень:

— Милая, как я могу отказать тебе и не пойти.

В результате он не успел провести воду и его поле высохло.

У дороги стоял ствол засохшего дерева. Ночью прошёл мимо него вор и испугался подумав, что это стоит, поджидая его, полицейский. Прошёл влюбленный юноша, и сердце его забилось радостно - он принял дерево за свою возлюбленную. Ребенок, напуганный сказками, увидав дерево, расплакался - ему показалось, что это привидение.

Когда царь Ановширван путешествовал со своей свитой по стране, он попал в пустынную горную местность, в которой не было даже бедных пастушьих лачуг. Повар царя пожаловался:

— О великий повелитель! Ведь я здесь для того, чтобы услаждать твой вкус. А в кухонной палатке нет ни крупицы соли, без которой любая еда будет противна на вкус. О великий царь, что мне делать?

— Вернись в ближайшую деревню. Там ты наверняка найдёшь торговца, у которого есть в продаже соль. Смотри, чтобы не купить дороже, чем обычно.

— Великий царь, — удивился повар, — в твоих сундуках лежит больше золота, чем где бы то ни было на свете. Что за беда, если я заплачу за соль чуть-чуть дороже? Ведь такая мелочь не сделает тебя беднее.

— Как раз из мелочей-то и возникают все несправедливости на свете. Мелочи как капли, из которых, в конце концов, образуется целое море. Все великие несправедливости начинались с мелочей. Так что иди и купи соли по обычной цене.

Индийские Писания приводят нам пример одного святого, жившего в Золотом веке. Говорят, что в Золотом веке люди жили тысячи лет. Этот святой вёл очень строгую аскетичную жизнь, он не имел ни дома, ни хижины, ни убежища. Он соорудил лишь маленькое травяное прикрытие размером два на один метр. Когда шёл дождь, он устанавливал травяной занавес так, чтобы оставаться сухим, и в солнечные дни он делал то же самое, чтобы было прохладно в тени. Он жил таким образом 800 лет. Однажды к нему пришёл человек и спросил:

— Почему ты, наконец, не сделаешь себе маленькую травяную хижину, чтобы жить спокойно?

— Пока я нахожусь в медитации, я помню о Боге. Помня о Боге в момент смерти, человек оставляет навсегда материальный мир и возвращается в духовную обитель. Постройка хижины заняла бы не меньше недели. Если во время строительства хижины я оставлю своё тело, то я не смогу вспомнить о Боге. Какой прок тогда в этой хижине?

Человеку нечего было ответить на это. Так святой продолжал вести свою жизнь.

Человеческая жизнь очень хрупка. В любой момент тело может умереть. Оно всегда живёт на волосок от смерти. И если нам удалось прожить ещё один час, то это всего лишь нечаянно данный вам природой шанс. Если нам довелось прожить даже один день, мы должны быть счастливыми. С самого зачатия мы живём за счёт времени, взятого у Бога взаймы.

На одном поле, где маленькие пастухи пасли скот, жила страшная и ядовитая змея. Однажды святой отшельник проходил мимо. Дети подбежали к нему и закричали:

— Святой отец, не проходи здесь, берегись змеи!

— Дети мои, — сказал святой старец, — я не боюсь вашей змеи. Я знаю такие молитвы, которые защищают от всякого зла.

Сказав это, он продолжил свой путь. Змея, видя, как приближается какой-то человек, подняла голову. Святой отец прошептал заклинание, и змея упала к его ногам.

— Почему же ты живёшь, причиняя зло другим? — спросил святой отец. — Я назову тебе священное имя Господа, и ты будешь повторять его, и научишься любить Бога. В конце концов, когда ты сама увидишь Его, желание делать зло навсегда покинет тебя и в нём останется только любовь.

Прошли дни, маленькие пастухи заметили, что змея перестала жалить, и стали бросать в неё камни. Один мальчик схватил змею за хвост и стал вертеть её над головой, потом несколько раз ударил головой о камни. Змея потеряла много крови и её бросили, думая, что она мертва. Ночью она пришла в себя и тихо-тихо приползла в свою нору. Она старалась жить кое-как, питаясь листьями и разными сухими травами.

Однажды по этой местности опять проходил тот же святой отец. Он осматривался по сторонам в поисках змеи. Дети сказали ему, что змеи больше нет в живых, но он знал, что змея не умрёт, пока не увидит Бога.

Змея выползла из своей норы и поведала отшельнику, что с ней случилось. На что святой отец воскликнул:

— Нужно быть последним глупцом, чтобы не знать, как помешать своим врагам так обращаться с собою. Я запретил тебе только кусать какую-либо тварь, но почему же ты не зашипела на тех, кто хотел тебя убить, чтобы напугать их?

— Бесконечная последовательность взаимосвязанных событий, причем каждое влияет на другое.

— А я верю в причину и следствие, — сказал один из учеников.

— Очень хорошо, — сказал Учитель. — Вчера на площади повесили человека, совершившего убийство. В том ли причина, что кто-то дал ему серебряную монету и он купил нож, которым совершил преступление; или в том, что кто-то увидел, как он совершал его; или в том, что никто не остановил его? Или в том, что у него плохая наследственность?

Однажды царь Акбар начертил прямую линию и спросил своих министров:

— Как сделать эту линию короче, не прикасаясь к ней?

Однажды царь Акбар беседовал с девятью лучшими своими придворными. Это были девять самых талантливых и творческих людей королевства. У Акбара иногда бывали причуды, он неожиданно мог сделать что-нибудь эдакое… И, конечно, царя не спросишь: "Почему?".

Неожиданно Акбар дал пощёчину человеку, стоявшему рядом. Им оказался Бирбал, самый умный человек при дворе. Бирбал подождал несколько секунд, наверное, думая, что делать, однако, делать что-нибудь было нужно! И вот он развернулся и дал пощёчину человеку, стоящему рядом с ним. Им оказался один из министров.

Хорошенькое дело! Тот просто опешил: "Что происходит? Что это за шутки?" Потом, недолго думая, он влепил по уху следующему… Говорят, что эта пощечина обошла всю столицу. А ночью Акбара внезапно ударила по щеке его собственная жена. Он спросил:

— Я не знаю, в чем дело, но это происходит по всей столице. Сегодня меня ударила твоя старшая жена. Но она старше меня, поэтому я не могла ответить ей тем же. А кроме тебя мне некого ударить.

Брахманы никак не могли понять, как всё происходит в этом мире. И им сказали: "Идите в Курукшетру и служите там детям. Они поведают вам об этом". И тогда, пойдя вместе, они пришли в Курукшетру и стали служить детям.

— Поистине, эти брахманы прожили здесь год. Давайте же поведаем им обо всём.

И вместе с брахманами они вышли на дорогу, где встретили с грохотом ехавшую повозку. Дети сказали:

— Как бегущий конь подскакивает, подпрыгивая на копытах, подобно вздымающимся волнам, так же подскакивает и эта повозка с влекущими её упряжными животными и вращающимися колёсами. И как тот конь ржёт, натолкнувшись на равного себе, так же грохочет и эта повозка. И как тот конь то и дело бежит туда и сюда и летит вперёд, словно сжимаясь, словно сдерживая прыжки, так и эта повозка то и дело бежит туда и сюда и летит вперёд, словно сжимаясь, словно сдерживая прыжки. И как тот конь доставляет к жилью царя или царского слугу, так и эта повозка доставляет возничего к жилью.

И они последовали по пути этой повозки и к вечеру достигли цели. И когда возничий выпряг коней, откатил эту повозку и ушёл, то она распалась.

— Как падает развязанная вязанка дров, так падает на землю эта повозка. Она не движется, не катится и не едет.

— Что же ушло из неё, отчего она стала такой?

— Это так, дорогие брахманы. Поистине, Душа — вожатый этого тела, органы чувств — лошади, жилы — ремни, кости — поводья, кровь — масло для смазки, действие — бич, речи — скрип повозки, кожа — покрывало. И как эта повозка, оставленная возничим, не движется и не издаёт звука, так и это тело, оставленное познающей Душой, не говорит, не ходит, даже не дышит, — оно гниёт, к нему сбегаются псы, слетаются вороны, спускаются коршуны, его стремятся пожрать шакалы.

Жил-был один богатый человек, который никогда не думал о Боге. Он всегда был занят своим мирским делом — сбором денег. Он зарабатывал себе на жизнь, давая деньги в долг, и проявлял такой большой интерес к этому, что стал очень богатым за счёт других людей.

Однажды он пошёл со своими бухгалтерскими книгами в соседнюю деревню навестить своих должников. После завершения дел он обнаружил, что стемнело и, чтобы оказаться дома, ему надо было пройти пешком 3–4 мили. Он поинтересовался, найдётся ли здесь человек, который смог бы благополучно проводить его домой и донести связку бухгалтерских книг, с которыми он пришёл. Человек, стоявший с ним рядом, предложил:

Богач удивился, что он берёт так дешево — только два цента за то, чтобы пройти 4 мили со связками книг и вернуться обратно, пройдя ещё раз это расстояние ночью. Человек сказал:

— Я знаю, это долгое путешествие, но моя плата определённа. Я беру только два цента, но при одном условии. Если я пойду с тобой, тебе придётся говорить о Боге или ты должен будешь слушать мой разговор о Боге, и всю дорогу не будешь говорить ни о чём мирском. Если ты принимаешь моё условие, тогда я готов пойти с тобой.

— Я никогда не слышал ничего о Боге, я не знаю ничего о Нём, поэтому я не могу говорить о Боге. Это условие очень лёгкое. Если ты будешь рассказывать о Боге, я буду молчать и слушать. Это просто для меня.

Они двинулись в путь, и человек начал говорить Боге, о духовных учителях и святых. Путешествие заняло более часа, и когда они подошли к дому богача, он заплатил работнику два цента. Тот вышел из дома и чуть задержался за калиткой, затем вернулся обратно. Богач подумал, что он, должно быть, вернулся, чтобы получить больше денег, и поэтому спросил:

— Нет-нет. Я вернулся не для того, чтобы получить от тебя больше. Мы находились вместе с тобой более часа, и у нас возникла симпатия друг к другу. Если можно, я хотел бы оказать тебе помощь.

Это ещё больше удивило богача, и он подумал: "Как может этот бедный человек помочь мне?" Мирские люди всегда думают по мирскому. Они рассуждают: "Помощь приходит только в виде пищи, одежды или денег". Бедняк сказал:

— Слушай, что я должен сказать тебе. Это для твоей пользы. Ты умрёшь через восемь дней, тебе остаётся жить только восемь дней. Ты предстанешь перед судьёй, и он вынесет решение, что всю свою жизнь ты прожил ради материальных вещей, и после физической смерти ты получишь только ад, который заработал за всю свою жизнь. Только этот один час, проведённый со мной, когда ты слушал рассказ о Боге, зачтётся в твою пользу. Судья спросит тебя: "Хочешь ли ты сначала получить наслаждение от этого часа или сначала будешь страдать в аду?" Тогда ты должен сказать ему: "Я хочу получить наслаждение от этого часа, а после буду страдать в аду".

Человек сказал так и ушёл. Через восемь дней богач умер и предстал перед судьёй. Проверив все его счета, судья предложил ему двойной выбор, как предсказывал работник. Тогда богач сказал:

— Сначала я хочу получить пользу от того часа, когда я слушал о Боге.

— Хорошо, ты пойдёшь на небеса и будешь наслаждаться там десять часов. Это награда за один час слушания о Боге.

Когда он пришёл на небеса, он увидел там того же самого работника. Святые могут одновременно существовать в разных сферах. Их задача работать для Бога и когда истинные Учителя дают обещание, они всегда выполняют его. Они приходят от Истины и придерживаются Истины.

Итак, Учитель сидел там в облике работника. Он сказал:

— Подходи и садись рядом со мной, и мы будем снова говорить о Боге.

Десять часов они беседовали и, когда пришло время возвращаться к могущественному судье, Святой снова велел богачу выбрать награду за эти десять часов, прежде чем его заставят страдать в аду.

— Ты снова слушал о Боге, и это время длилось 10 часов. Теперь что ты желаешь испытать сначала? — спросил судья.

— Я хочу наслаждаться пользой от этих десяти часов.

Тогда судья начал понимать, что происходит. Он подумал: "Сейчас я должен дать ему сто часов на небесах. За 100 часов, которые он будет слушать о Боге, я должен буду дать одну тысячу часов на небесах, как награду. Тогда он будет слушать о Боге в течение одной тысячи часов, и эта игра никогда не кончится. Время будет увеличиваться и этому не будет конца". В заключение судья сказал:

— Хорошо, всё твое время в аду аннулируется. Ты можешь идти и наслаждаться на небесах вечно. Ты вышел из-под моей власти, потому что тобой руководил Святой.

Такова сила Святого: даже небольшое общение с ним или следование его наставлениям очень сильно очищают человека. Милость Учителя делает неодолимый океан материального мира подобным лужице в ямке от копыта теленка и может аннулировать все сроки в аду и заменить их небесами. Таковы милость и благословения, которые может получить человек от общения со Святым.

Рашид Ситаразад принял группу желающих учиться, чьи головы были наполнены слухами о его чудесах и возбуждением от того, что они приблизились к источнику Знания.

— Пусть один из вас будет вашим представителем и расскажет мне о ваших чувствах.

Один из пришедших выступил вперёд и произнёс:

— Мы в счастливы учиться у Вас, мы страстно стремимся к Знанию, прикосновение к Традиции возвышает нас.

— Это верное описание ваших чувств. Поскольку вы все любите чудеса, мне придется дать вам банальное. Вы должны учиться у жизни. А жизнь — ключ к знанию — это самая банальная вещь на свете. Вам придётся пройти через жизненные ситуации, которые заставят вас понять жизнь, а не сделают её более интересной.

— Человек, которого вы просили представить нас, говорил только за себя, и, что же, все мы должны быть осуждены за его поведение!

— Он может думать, что говорит за всех. Вы можете думать, что он говорит только за себя. Однако есть ещё я, согласный с тем, что он говорит за всех. Вы уже подвергаете сомнению мой авторитет? То, что вы так поступаете, показывает, что вы жаждете просто развлечения для своего ума, и подтверждает слова, которые вы пытаетесь опровергнуть!

Когда-то в саду у Учителя жила обезьяна. И поскольку обезьяны — любопытный народ, она стала интересоваться Учителем. Она видела, что Учитель сидит в молчании, ничего не делая, и потихоньку начала приближаться к нему. Чем занимается этот человек, было тайной. Конечно, для обезьяны самым таинственным явилось то, что кто-то сидит тихо, ничего не делая.

Постепенно обезьяна начала подбираться ближе к Учителю, чтобы наблюдать за ним. Чем ближе подходила, тем больше удивлялась. Не только сам человек молчал, но и пространство вокруг него было потрясающе тихим. Даже обезьяна смогла почувствовать вибрацию, когда подошла поближе.

Она полюбила этого человека, и наблюдать за ним стало одним из её любимых занятий. Всякий раз, когда у неё было время и Учитель сидел в саду, она подходила и садилась рядом с ним. Однажды она спросила Учителя:

— Что ты делаешь? Пожалуйста, расскажи мне. Я предаюсь тебе, прими меня как ученика.

Учитель посмотрел на обезьяну, почувствовал величайшее сострадание к ней и сказал:

— Я думаю о Боге. Ты тоже сможешь делать это. В этом мире всё происходит своим чередом. Весна придёт, и трава вырастет сама. Просто сиди и думай о Боге. Когда придёт время, ты внезапно исполнишься необычайной радостью и покоем, и Богом. Тебе не нужно делать ничего другого. Забудь о своих бесчисленных желаниях и планах. Они создают рябь, волны в твоём уме. А когда твой ум в волнении, Бог не может войти. Бог входит, когда ум — спокойная поверхность, когда всё тихо и безветренно. Он входит через дверь безмолвия, но это возможно только в том случае, когда ты откажешься от бессмысленной суеты этого мира, которая всё равно не приносит тебе счастья. Хочешь ли ты этого?

— Это невозможно. Я думала, что здесь есть нечто такое, что я могу сделать, но это — невозможно. Если бы ты сказал мне достать луну, я смогла бы принести её. Если бы ты сказал мне передвинуть Гималаи, я смогла бы сделать это. Если бы ты сказал мне повернуть вспять воды Ганга, я смогла бы сделать это. Ведь известно, что в старые времена другие обезьяны делали это, например — Хануман. Я — обезьяна, у меня есть запас сил, я тоже могу сделать это. Но просто сидеть тихо и думать о Боге — это невозможно. Это против моей природы, это сведёт меня с ума. Если Бог приходит через тишину, то это не для меня.

— Не отчаивайся. Если хочешь, можешь просто приходить каждый день ко мне. Я буду рассказывать тебе о Боге. Когда ты услышишь об удивительных деяниях и качествах Бога, о Его могуществе, великолепии и славе, а также о Его безграничной любви ко всем живым существам, которые являются Его детьми, ты не сможешь не думать о Нём.

Обезьяна согласилась. С тех пор она каждый день приходила и слушала своего учителя, а также служила ему, как могла: приносила из леса дикие фрукты и воду, отгоняла других обезьян и птиц, которые мешали её учителю думать о Боге.

Когда учитель оставил тело, обезьяна не выдержала разлуки с ним и умерла в тот же день. Вместе со своим учителем она навсегда оставила полный скорби материальный мир и вошла в царство Бога.

Царь Ановширван, которого народ называл также Справедливым, однажды отправился в паломничество по стране как раз в то время, когда родился пророк Мухаммед. На освещённом солнцем склоне горы он увидел сгорбившегося над работой почтенного старого человека.

В сопровождении своих придворных царь подошёл к нему и увидел, что старик сажает маленькие, не больше года, саженцы.

— Я сажаю ореховые деревья, — ответил старик.

— Ведь ты уже так стар. Зачем тебе саженцы, листву которых ты не увидишь, в тени которых не будешь отдыхать и не вкусишь их плодов?

У одного человека в Индии, носящего воду, было два больших горшка, висевших на конце шеста, который он носил на плечах. В одном из горшков была трещина, в то время как другой горшок был безупречен и всегда доставлял полную порцию воды в конце длинной прогулки от источника до дома учителя. Треснувший же горшок доносил только половину.

В течение двух лет это продолжалось ежедневно: человек, носящий воду, доставлял только полтора горшка воды в дом своего учителя. Конечно, безупречный горшок гордился своими достижениями. А бедный треснувший горшок страшно стыдился своего несовершенства и был очень несчастен, поскольку он был способен сделать только половину того, для чего он был предназначен.

После того, как два года он чувствовал горечь от своей несостоятельности, в один день он заговорил с переносчиком воды возле источника:

— Я стыжусь себя и хочу извиниться перед тобой.

— В течение этих двух лет я был способен донести только половину моей ноши, потому что эта трещина в моем боку приводит к тому, что вода просачивается в течение всего пути назад к дому твоего учителя. Ты делал эту работу и из-за моих недостатков ты не получал полный результат своих усилий, — удрученно сказал горшок.

Переносчик воды почувствовал жалость к старому треснувшему горшку и, будучи сострадательным, он сказал:

— Поскольку мы возвращаемся к дому учителя, я хочу, чтобы ты заметил красивые цветы по пути к нему.

Действительно, когда они поднялись на холм, треснувший горшок обратил внимание на превосходные цветы на одной стороне пути и это успокоило его немного. Но в конце тропинки он опять почувствовал себя плохо, потому что через него просочилось половина его воды, и поэтому он снова принес извинения водоносу из-за своей несостоятельности.

— Ты заметил, что цветы росли только на твоей стороне пути, но не на стороне другого горшка? Дело в том, что я всегда знал о твоем недостатке, и я воспользовался им с пользой. Я посадил семена цветов на твоей стороне и каждый день, когда мы шли назад от источника, ты поливал их. В течение двух лет я мог брать эти красивые цветы, чтобы украсить стол моего учителя. Без тебя, такого, как ты есть, не было бы этой красоты в его доме!

Давно это было. В деревне Питхар, возле дремучего леса, жил дровосек. Каждый день уходил он в лес за дровами, а вечером продавал их в небольшом городке, лежавшем к востоку от его деревни. Так он и зарабатывал на жизнь семье. А семья у него была всего два человека: он сам да жена. Занятый своим делом, дровосек особенно не заботился о еде и одежде и довольствовался тем немногим, что имел. Но нашлись соседи, которые завидовали, что он живёт так счастливо, и старались навредить ему, чем могли.

Однажды, обрубая сухие сучья с дерева, дровосек заметил в его корнях жемчужину. "Что бы это могло значить? Откуда здесь жемчужина?" — подумал он и стал внимательно следить сверху. Скоро он заметил мышь, которая вылезла из-под корней дерева, положила подле первой ещё одну жемчужину и снова шмыгнула в норку.

"Наверное, в этой норе хранится клад", — подумал дровосек. Он живо спустился с дерева, раскопал нору топором и нашёл в ней много золота и драгоценных камней. Бедняк так обрадовался, что забыл про дрова и побежал с драгоценностями домой. Он рассказал обо всём жене, но приказал ей никому ни слова не говорить о находке.

Дровосек очень боялся, что жена всё же проболтается. И, в конце концов, так и случилось. Женщина не выдержала и поделилась великой радостью с женой торговца маслом, которая жила по соседству. Дровосек так рассердился, что сначала места себе не мог найти, но, поразмыслив, придумал, как быть.

В полночь он отправился в лес, разбросал вокруг дерева несколько монет, подвесил десяток их к веткам, а в пруд, что находился неподалёку, опустил два огромных глиняных кувшина.

— Посмотри-ка: видно, ночью здесь шёл дождь из золотых монет! — воскликнул он и указал на дерево.

Женщина сначала удивилась, но, увидев на ветвях и на земле монеты, поверила, что ночью и вправду шёл золотой дождь. Тут они подошли к пруду.

— Смотри-ка, в пруду растут глиняные кувшины! — крикнул дровосек.

Женщина с удивлением уставилась на них: действительно, она воочию видела в воде эти огромные кувшины! Дровосек и жена собрали деньги и вернулись домой.

А тем временем торговец маслом узнал от своей жены, что его сосед дровосек нашёл в лесу клад. Он тотчас же побежал к радже и рассказал ему об этом. Стражники, повинуясь царскому приказу, схватили дровосека и его жену, привели их во дворец и бросили в темницу.

На другой день дровосек предстал перед восседавшим на троне раджей, который отличался жадностью и жестокостью. Бедняк пал ниц.

— Все богатства в этом царстве принадлежат мне! Говори правду, — повелел раджа.

—Я слышал, что ты нашёл в лесу много драгоценностей. Так ли это?

— О махарадж! — отвечал дровосек. — Вас обманули. Разве может ваш слуга лгать вам?!

— Эй, стража! — крикнул раджа. — Привяжите этого человека к столбу и введите сюда его жену. Если она подтвердит, что он нашёл в лесу клад, мы казним обманщика.

Дровосека привязали к столбу и привели его жену.

— Говори правду, — приказал ей раджа. — Нашёл твой муж в лесу клад?

— Да, нашел, — отвечала женщина. — Это случилось вчера, когда перестал идти дождь из золотых монет, и в воде выросли большие-пребольшие кувшины.

— Что?! Шёл дождь из золотых монет?! В воде выросли кувшины?! Да в своем ли ты уме? Что ты тут болтаешь?

— Да, махарадж! Всё так и было, я говорю чистейшую правду.

— Гоните обоих из дворца! — вскричал раджа, покраснев от гнева. — Эта женщина, видно, не в своём уме.

— Да, господин, — сказал визирь, — она, кажется, сумасшедшая.

Рашид Ситаразад часто читал проповеди. На них слушатели задавали ему множество вопросов, на которые он с удовольствием отвечал. Однако на его выступления зачастили три каких-то юноши. Они позволяли себе перебивать его речь, пытались с ним спорить и задавали ему много назойливых вопросов. Рашид решил от них избавиться. После одной из проповедей он попросил их остаться.

— Вы самые любопытные, самые настойчивые мои слушатели, — сказал он. — Вы всегда задаёте множество интересных вопросов. И в награду за это я вам хочу выполнить по одному вашему желанию.

— Я много курю, — сказал один из них, — и, конечно, хочу бросить эту скверную привычку, которая вредит моему здоровью.

— А я люблю музыку, – ответил другой. — Мне так хочется научиться играть на сиринге!

— Хорошо. Теперь ваше желание, молодой человек.

— Я безработный. Я хочу найти работу. Только к кому я не обращусь, никто меня не берёт, — ответил третий.

— Замечательно, — сказал Рашид Ситаразад. — Все ваши желания вполне осуществимы. Приходите ко мне завтра, и я вам скажу, где живёт целитель, который избавляет людей от курения, где находится музыкальная школа, в которой учат играть на сиринге и где по моей рекомендации вас возьмут на работу.

Рашид даже не думал наводить справки о том, где живёт целитель, где находится музыкальная школа, и кому в этом селении требуются работники. Как он и предполагал, никто из этих юношей к нему больше не пришёл.

В давние времена жил очень богатый человек, совершивший жертвоприношение, которое требовало, чтобы жертвовавший отдал всё, что имеет. Но этот человек не был искренен. Он хотел приобрести известность и славу совершившего такое жертвоприношение, пожертвовав другим людям только то, что уже потеряло для него всякую ценность, вроде старых, бесплодных и искалеченных коров.

У этого человека был благочестивый и мудрый сын, которого звали Начикетас. Мальчик видел, что его отец поступил неправильно и бесчестно, нарушив свой обет. В Индии отец и мать — почитаются как боги, и дети должны относиться к ним очень почтительно. Поэтому мальчик приблизился к отцу и, не смея упрекать его, спросил:

— Кому ты отдашь меня? Жертвоприношение требует, чтобы всё было отдано.

— Что ты говоришь, дитя? Разве отец может отдать своего собственного сына?

Мальчик повторил свой вопрос во второй раз и в третий раз, и отец, рассердившись, сказал наконец:

И тогда мальчик сам отправился к Владыке Смерти. Но бога Ямы не было дома, и юноше пришлось три дня ждать у его дверей. На третий день Яма вернулся.

— А, учёный человек, — сказал он, — ты ждал меня три дня, ты — гость, достойный полного уважения. Добро пожаловать! Я очень сожалею, что не был дома. Но за это я вознагражу тебя. Проси у меня три вещи — по одной за день ожидания.

— Моя первая просьба, — сказал мальчик, — чтобы отец перестал на меня сердиться, был добр ко мне и узнал меня, когда ты разрешишь мне вернуться.

Следующая просьба касалась разъяснения относительно жертвоприношения, которое переносило человека на небо.

— Я в полном недоумении. Когда человек умирает, то одни говорят, что он после того существует, другие — что его больше нет. Я хочу получить ваши разъяснения по этой проблеме!

Этот вопрос смутил Яму. Он был готов исполнить другие просьбы, но тут сказал:

— Сами боги в древности затруднялись ответить на этот вопрос. Этот закон нелегко понять. Проси о чём-нибудь другом, не настаивай и освободи меня от необходимости исполнить эту просьбу.

Но Начикетас был юношей решительным и сказал:

— Ты говоришь, Владыка Смерти, что даже боги сомневались относительно этой проблемы и что нелегко понимать такие вещи. Но я не могу найти другого, подобного тебе, наставника, и никакая иная милость не заменит эту.

— Проси сыновей, внуков, которые жили бы по сто лет; проси скота, слонов, лошадей, золота. Проси земного царства и какой хочешь долгой жизни. Или выбери другие милости, по-твоему, равные этим. Я могу дать тебе способность удовлетворить все твои желания. Проси даже о таких вещах, которые труднее всего получить в этом мире. Вот, посмотри на этих небесных девушек, на эту музыку, на эти колесницы, подобных которым не знают смертные; пусть они служат тебе, о Начикетас, но не спрашивай меня о тайне смерти.

— Всё это, о Владыка Смерти, вещи преходящие, — сказал Начикетас. — Они истощают энергию органов чувств. Даже самая долгая жизнь коротка. Оставь у себя твоих лошадей, танцовщиц и музыкантов. Человека не может удовлетворить богатство. Разве мы сохраним наши богатства, когда взглянем тебе в лицо? Нет, мы живём лишь столько, сколько ты захочешь. Поэтому та милость, о которой я уже просил, — единственная, которую я хочу получить от тебя.

Яме понравилась смелость мальчика, и он сказал:

— Действительно, дитя моё, совершенство — одна вещь, а наслаждения — другая. Эти две вещи, имея различные результаты, определяют человека. Тот, кто выбирает совершенство, становится чистым; тот же, кто выбирает наслаждения, не достигает истинной цели. Совершенство и наслаждение сами предлагают себя человеку, и только мудрый исследует их и отличает одно от другого. Он выбирает совершенство как высшее по сравнению с наслаждением; но глупый выбирает наслаждение ради своего тела. Ты, Начикетас, обсудив природу вещей, которых так желают в этом мире, совершенно правильно отверг их.

Великий мистик Нагарджуна путешествовал. Император был поклонником Нагарджуны и подарил ему золотую чашу для подаяния. Она была очень дорогой, а Нагарджуна был полуголым странником. Мимо него проходил вор, он не мог поверить своим глазам: столь драгоценная вещь находится у такого нищего человека! И вор пошел за ним. Нагарджуна остановился на ночь в полуразрушенном монастыре. Вор обрадовался такой удаче и подумал: "Ночью, когда он уснёт, я подойду и возьму чашу без всякого труда". И он спрятался за стеной. Нагарджуна почувствовал и понял, что хочет сделать этот человек. Он вышел и сказал:

— Ты уж лучше возьми эту чашу сразу, чтобы я мог спокойно заснуть. Я бы не хотел делать тебя вором, поэтому я подумал и решил подарить её тебе. Все равно ты её заберёшь, так почему не подарить её тебе? Возьми подарок!

Вор не ожидал такого поворота событий. Он подошёл и склонился к ногам Нагарджуны. Тот сказал:

— Теперь ты можешь уйти, потому что у меня больше ничего нет. Радуйся и оставь меня в покое.

— Подожди, святой человек. Я тоже хотел бы стать таким же непривязанным к вещам. Ты заставил меня почувствовать себя таким жалким. Есть ли путь, идя по которому я смогу достичь вершины осознания?

— Только не говори, что сначала я должен бросить воровать. Потому что, куда бы я ни пошёл, а я ходил ко многим святым и мистикам, они все говорили: "Сначала прекрати воровать". Я пробовал, но я не могу выполнить это условие.

— Видимо, ты ещё не встречал настоящего мистика. Ты, должно быть, встречал бывших воров. Иначе, почему кто-то должен беспокоиться о том, что ты вор? Будь вором! Это не мое дело. Меня это не волнует. Только одно требуется от тебя: иди и делай то, что ты делаешь, но делай это сознательно, понимая, что всё в этом мире принадлежит Богу. Не делай ничего механически.

— Я подожду тебя здесь, в этом монастыре, пятнадцать дней. Ты можешь прийти и рассказать мне обо всём.

— Ты хитрый! Я попробовал, и мне повезло. Я проник в один дом. Там были богатства. Помня мое обещание, я оставался осознающим, что всё в этом мире принадлежит Богу. На меня нисходило такое спокойствие и умиротворение, что мне не хотелось воровать, я не мог уносить вещи с собой.

— Это то, что ты должен был понять. Теперь все зависит от твоего выбора. Ты можешь не принять духовное знание и остаться вором, либо ты можешь принять его и стать праведным человеком. Продолжай воровать, если ты сможешь это делать помня о Боге. Тогда я за тебя спокоен.

Однажды царь решил подвергнуть испытанию всех своих придворных, чтобы узнать, кто из них способен занять в его царстве важный государственный пост. Толпа сильных и мудрых мужей обступила его.

— О вы, подданные мои, — обратился к ним царь. — У меня есть для вас очень трудная задача, и я хотел бы знать, кто сможет решить ее.

Он подвел присутствующих к огромному дверному замку, такому огромному, какого еще никто никогда не видывал.

— Это самый большой и самый тяжелый замок, который когда-либо был в моем царстве. Кто из вас сможет открыть его? — спросил царь.

Одни придворные только отрицательно качали головой. Другие, которые считались мудрыми, стали разглядывать замок, однако вскоре признались, что не смогут его открыть. Раз уж мудрые потерпели неудачу, то остальным придворным ничего не оставалось, как тоже признаться, что эта задача им не под силу, что она слишком трудна для них.

Лишь один визирь подошел к замку. Он стал внимательно его рассматривать и ощупывать, затем пытался различными способами сдвинуть с места и, наконец одним рывком дернул его.

О чудо, замок открылся! Он был просто не полностью защелкнут. Надо было только попытаться понять, в чем дело, и смело действовать. Тогда царь объявил:

В индийской классической музыке известен такой факт, что если поместить ситар (музыкальный инструмент) в пустой комнате в углу, а напротив искусный музыкант-ситарист начнёт играть, то другой ситар будет вибрировать с такой же частотой, как и первый, повторяя мелодию. Но это происходит только в том случае, если музыкант высокого класса.

Акбар очень заинтересовался, когда услышал об этом; в его свите был великий музыкант по имени Тан-Сен. Он был одним из "великой девятки", которую собрал Акбар в своём дворце. Она называлась "Девять бриллиантов". Это были девять великих талантов, по одному на каждое проявление жизни. Акбар спросил Тан-Сена:

— Можешь ли ты играть так, чтобы молчащий инструмент ожил?

— Есть ли на свете музыкант, способный играть так?

— Да, есть только один человек, это мой учитель.

— Почему ты раньше о нём ничего не рассказывал? Я считал тебя непревзойдённым музыкантом, а, оказывается, есть на свете более искусный музыкант. Почему ты скрывал это? Я хочу видеть его. Пригласи его во дворец, мы окажем ему великие почести.

— Я пою и играю потому, что полон желаний и надежд. Вы так много дали мне. Но мои желания не кончаются. Я нахожусь при дворе и в любой момент, когда это понадобится, готов играть и петь — это моя работа. Мой учитель — это совершенно другой человек. Его нельзя пригласить, его нельзя заставить петь. Он поёт только для Бога. Когда любовь к Богу переполняет его, он играет и поет. Если Вы хотите его услышать, то должны сами пойти к нему. Вот мой ситар. Мы возьмём его, и вы услышите, как он зазвучит.

Тан-Сен послал узнать, где сейчас живёт его учитель. Вечером ему доложили, что он живёт на окраине небольшой деревушки в хижине и начинает петь и играть примерно в три часа утра.

Итак, Акбар и Тан-Сен взяли ситар и отправились в указанное место, сели за хижиной и стали ждать. В три часа утра Учитель Тан-Сена начал играть и петь. Звали его Харидас. Вероятно, в Индии не было больше такого музыканта. Как только он начал играть, ситар за хижиной запел. Акбар собственными глазами увидел, как вибрируют струны ситара, откликаясь на звуки инструмента великого музыканта; он слушал, и слёзы текли из его глаз. Это были слезы радости. Когда Харидас закончил, они тихонько встали и ушли. Всю дорогу назад они молчали. Акбар был потрясён.

— Раньше я думал, что ты непревзойдённый музыкант, но теперь я должен сказать тебе: твой учитель — совершенство! Он — великий учитель! Ты должен научиться у него играть так же прекрасно, как это делает он.

Муравей подполз однажды к горе из сахара. Он не осознавал, как высока была гора перед ним, но съел маленький кусочек сахара и принёс во рту другой маленький кусочек домой.

И по дороге он думал: "В следующий раз я принесу домой всю гору".

Такие мысли возникают порой у самоуверенных философов. Занимаясь рассуждениями и умствуя, они иногда думают, что уже почти познали Истину, не понимая, что Высшая Истина неизмеримо выше всех достижений их ума и мысли.

Жил некогда мальчик по имени Динак. Каждый день ходил он в лес, рубил дрова и этим зарабатывал себе на пропитание. Однажды, проработав в лесу до полудня, он спустился вниз, в долину, чтобы подкрепиться и отдохнуть. И вдруг он увидел, что его узелок, в котором была еда и немного денег — скудный заработок за несколько дней — исчез. Бедняга сел на придорожный камень, где он оставил узелок, и горько заплакал. Прохожие стали расспрашивать Динака, что случилось, и он отвечал, что у него украли все деньги и хлеб. Динак был очень беден, и все его жалели. Каждый старался сказать ему несколько слов в утешение, но дальше этого дело не шло — по-настоящему помочь ему никто не мог.

Случилось так, что по той дороге случайно проезжал судья со стражей. Он тоже остановился перед Динаком и спросил, почему тот плачет. Выслушав мальчика, судья воскликнул:

Он огляделся вокруг — поблизости никого не было. Тогда, обращаясь к одному из стражников, судья сказал:

— Вот этот камень и повинен во всём. Подними его и отнеси в город. Завтра ты доставишь его в суд.

Стражник поднял камень, а судья велел Динаку на следующий день явиться в суд.

Об этом необыкновенном происшествии сразу же узнали во всём городе. Люди собрались, чтобы присутствовать при таком странном судебном разбирательстве. Когда все заняли свои места, судья возвестил:

— Этот камень за воровство приговаривается к трёхлетнему заключению.

Выслушав это удивительное решение, все стали громко смеяться. Но судья, нахмурив брови, повернулся к собравшимся и сказал:

— Все, кто стоит здесь, своим смехом проявили неуважение к суду. Каждый из вас должен заплатить за это штраф в одну рупию. Пусть каждый из вас выйдет в правую дверь и бросит в стеклянный сосуд с водой монету.

Делать было нечего, пришлось выполнять приказ. Выстроившись в очередь, люди направились к выходу и, проходя мимо сосуда, бросали туда монеты.

Наконец остался последний человек. Он был мрачнее тучи и, опуская в воду свою монету, весь дрожал от страха. Едва монета погрузилась в сосуд, как на поверхности воды показались жирные пятна. Судья подошёл к незнакомцу и остановил его:

— Правды не скроешь! Признавайся, это ты обокрал бедняка?

И тот, дрожа всем телом, сознался в воровстве. Динаку тут же вернули его деньги.

Один брахман шёл к себе домой, неся на плечах козлёнка, которого собирался принести в жертву. На половине дороги увидели его мошенники и стали говорить между собой: "Вот бы нам сегодня полакомиться этим козлёнком".

Составив план действий, они забежали вперёд и пошли по дороге навстречу брахману, разделившись предварительно так, чтобы сначала ему попался один, потом двое, а потом трое.

Тот из мошенников, что шёл первым, сказал брахману:

— Несомненно, благочестивый, эта собака обладает высокими достоинствами, если ты носишь её на плечах. Должно быть, она отлично загоняет зверя!

"Что такое говорит этот негодяй? — подумал брахман. — Чтобы я взвалил себе на плечи собаку? Да как это возможно?!"

Как только он поравнялся со следующими двумя мошенниками, те спросили у него:

— Что за непотребное дело задумал ты, брахман? Этот жертвенный шнур, чётки, кувшин для воды, священный знак на лбу, а на плечах — собака! Тьфу! Или, может быть, она очень хорошо загоняет зайцев и кабанов?

Тогда брахман, решив проверить себя, бросил козлёнка на землю и тщательнейшим образом ощупал его уши, рога, хвост и прочее.

"Вот глупцы! — подумал он. — Приняли козлёнка за собаку. И как это их угораздило?" Он опять взвалил животное на плечи и двинулся дальше.

— Да потому, что ты только с виду брахман, а на деле, видно, охотник, раз с собакой ходишь!

"Да что же это такое? — подумал брахман. — Если столько людей говорят одно и то же, быть может это правда? Да и оборотни в мире — вещь нередкая. А вдруг это ракшас в собачьем обличье? Ещё чего доброго возьмёт и примет собственный облик!"

Сбитый с толку брахман бросил козлёнка наземь и в страхе, как бы не пришлось совершать потом искупительный обряд, пустился бежать без оглядки.

Это случилось в одной деревне: бедный мальчик, сын нищего, был молод и полон сил. Он был так молод и настолько силён, что когда королевский слон проходил через деревню, он просто хватал слона за хвост, и слон не мог двинуться с места! Это вызывало большое недовольство короля и восторг народа, поскольку король сидел на слоне, а собирался весь рынок и все смеялись. И все из-за какого-то сына нищего!

— Что-то надо делать. Это оскорбительно. Я уже боюсь проезжать через эту деревню, а тот мальчишка иногда уже приходит и в другие деревни! Где угодно, в любое время, он может схватить моего слона за хвост, и тот не сможет двинуться. Этот парень изумительно силён, так сделай что-нибудь, чтобы поубавить его энергию.

— Мне придётся сходить посоветоваться с мудрецом, потому что я представления не имею, как истощить его силы, — ответил министр. — Он же просто нищий. Имей он какую-нибудь лавку, это поубавило бы его энергию. Если бы он работал в конторе, это истощало бы его. Будь он школьным учителем, тогда его силы расходовались бы на другое. Но он ничем не занимается. Он живет ради собственного удовольствия, и народ любит и кормит его, поэтому он никогда не испытывает недостатка в еде. Он счастлив, он ест и спит. Трудно будет что-то придумать, но я пойду.

Итак, министр отправился к одному старому мудрецу. Старец этот велел ему:

— Сделай одну вещь. Пойди и скажи мальчику, что ты будешь давать ему по золотой рупии ежедневно, если он будет выполнять одну небольшую работу. А работа эта действительно небольшая. Он должен будет зайти в деревенский храм и зажечь лампу. Нужно лишь зажечь в сумерках лампу, только и всего. И ты будешь давать ему по одной рупии каждый день.

— Но как это поможет? — удивился премьер-министр. — Это может только лишь придать ему ещё сил. Он будет получать по рупии ежедневно, и он станет еще больше есть. Ему даже не надо будет заниматься сбором милостыни.

— Не беспокойся, просто делай, что я говорю, — ответил мудрец.

Возле дворца Акбара было красивое озеро, на которое почти каждую весну с юга прилетали белые лебеди и гнездились. Люди их очень любили и ждали. Но иногда эти белые прекрасные птицы улетали гнездиться на высокогорные озёра. Тогда люди грустили, и считалось, что год будет неудачным. Поэтому их прилёт ждали с нетерпением.

— В знак нашей любви и расположения к лебедям я приказал этой ночью наполнить озеро молоком. Каждый крестьянин из соседних деревень должен принести ведро молока.

— Интересная затея. Посмотрим, что из неё получится.

На следующее утро Акбар приехал к Фариду с известием, что озеро полно воды. Каждый крестьянин вместо молока вылил ночью в озеро ведро воды.

— Для меня это полная неожиданность! Этот факт свидетельствует о том, что я не знаю свой народ, — сказал Акбар.

— Каждый крестьянин подумал: "Если все выльют по ведру молока, а я вылью ведро воды, то никто этого не заметит. Одно ведро воды растворится в озере молока без следа". Но беда в том, что так подумал каждый крестьянин! Таково человеческое мышление. Оно вытекает из двойственной природы: хорошо-плохо, выгодно-невыгодно, лучше-хуже. Твой указ свидетельствует о том, что и твоё мышление подчинено двойственности. Подумай об этом!

Во времена Святого Кабира жил человек по имени Сурбаджит, очень сведущий в духовной науке. В те дни в Индии у религиозных людей, людей знания, был обычай устраивать философские состязания друг с другом, чтобы выяснить, кто более учёный. И куда бы Сурбаджит ни пошёл, он обычно вступал в дискуссию о духовности. Когда он выигрывал «состязание», то получал духовные книги и иллюстрации, которые перевозил на верблюдах.

Однажды, одержав победу над многими учёными людьми, он возвратился домой к своей матери и рассказал ей о том, что теперь он самый учёный человек, учёный номер один: никто не смог нанести ему поражение. Тогда мать спросила, ходил ли он к Святому Кабиру. Если он победит Кабира, тогда она признает его победу. Сын ответил, что не ходил к Святому Кабиру, потому что Святой Кабир не является учёным человеком и ничего не знает ни о книгах, ни о философии. Поэтому он даже и не думал идти к нему. Мать всё же посоветовала сходить, и, если он победит, тогда она согласится признать своего сына действительно учёным человеком.

Сын не беспокоился и был уверен, что легко победит Кабира. Если он смог победить столь многих учёных людей, то с этим неучем у него не будет никаких проблем. С таким настроением он отправился к Кабиру и вызвал его на состязание. Кабир очень просто сказал ему:

— Я всего лишь неграмотный ткач. У меня нет никакой учёности. Я не могу состязаться с тобой, поэтому я должен признать поражение.

Сурбаджит попросил его написать это на бумаге и подписаться. Но Кабир признался, что не умеет писать, и попросил его самого составить бумагу, а он подпишет. Сурбаджит написал: "Сурбаджит — победитель, а Кабир – побеждённый". Кабир подписал это. Тогда Сурбаджит вернулся домой и показал бумагу матери. В ней утверждалось, что Кабир победитель, а Сурбаджит побеждённый. Она попросила сына прочесть это. Он увидел, что там говорилось противоположное тому, что он написал. Сурбаджит очень удивился и пришёл в замешательство от сделанной им ошибки. Он снова направился к Кабиру и объяснил, что ошибся. Формулировка неверная и должна быть исправлена. Кабир сказал:

— Хорошо, я не возражаю. Ты можешь снова написать, и я подпишу.

Итак, он снова написал, что Сурбаджит — победитель, а Кабир — побеждённый.

Он дважды, даже трижды проверил написанное, и когда был абсолютно уверен, что написано правильно, получил подпись Кабира и вернулся к матери.

Тем не менее, мать снова прочитала, что Кабир — победитель, а Сурбаджит — побеждённый. Она показала бумагу сыну, и он был очень растерян, что бумага снова составлена неправильно. Он решил ещё раз сходить и исправить её.

Довольно раздражённый, он пошёл к Кабиру в третий раз и сказал, что в обоих предыдущих случаях вкралась ошибка, и на этот раз он хочет сделать всё правильно. Тут Кабир сказал ему:

— Не я, а ты сам дважды писал это. Но, воистину, тебе не избежать этой ошибки, ты ничего не сможешь сделать: это воля Бога является причиной. Кого Он захочет сделать победителем, тот человек всегда будет победителем. Ты мог писать один, два или три раза, но даже если бы ты написал тысячу раз о том, что ты — победитель, а я — побеждённый, при чтении оказалось бы всё же иначе. Если мой Бог не хочет, чтобы Его дитя потерпело поражение, этого и не будет, ты не сможешь победить.

— Если ты хочешь быть победителем, тогда ты должен делать что-то действительно полезное. Ты должен оставить свои бессмысленные дискуссии и прийти ко мне. Я сделаю тебя победителем.

Жил на свете один царь, для которого нестерпима была сама мысль, что кто-то может быть выше его. Однажды он созвал своих министров, и задал им такой вопрос:

Министры задрожали от страха. Будучи людьми мудрыми, как к тому их обязывала профессия, они попросили отсрочки, чтобы подумать.

Все министры были уже в преклонном возрасте, и никому из них не хотелось подвергнуться гонениям и нарушить счастливую жизнь своих семей. Но они также были достойными людьми, и не хотели гневить Бога. Долго они сокрушались по поводу постигшего их несчастья, но тут инициативу взял самый старый министр, сказав:

— Предоставьте все мне, завтра я сам поговорю с государем.

На следующий день, когда весь двор был собран для торжественного приема, пришел и этот старый человек. Он был спокоен, руки его были смиренно сложены, а лоб натерт белой золой. Он низко поклонился царю и произнес:

Царь трижды закрутил свои длинные усы и высоко поднял голову.

Рамана Махариши жил в Южной Индии на горе Аринахал. Он был не очень образованным. В семнадцать лет он ушел в горы в поисках Истины и медитировал там несколько лет, постоянно задавая себе вопрос: "Кто я?" Когда он достиг совершенства и обрёл милость Бога, люди потянулись к нему отовсюду. Он был очень немногословным, тихим человеком. Люди приходили к нему для того, чтобы вкусить его тишины, задать какие-нибудь вопросы или просто посидеть в его присутствии. Все приходившие наблюдали одно удивительное явление: всякий раз, когда он выходил к людям, приходила и корова, всегда без малейшего опоздания, точно вовремя. Она присутствовала до тех пор, пока все не расходились. А когда Рамана возвращался в свою комнату, корова подходила к окну и заглядывала внутрь, чтобы попрощаться с ним. Он гладил ее морду, хлопал ее по шее и говорил:

Это происходило каждый день, без перерывов, четыре года подряд. Люди очень этому удивлялись:

— Она, наверное, попала в беду. Я должен пойти поискать ее.

На улице было холодно: сильные порывы ветра с дождем. Люди пытались удержать его, но он пошел и, действительно, нашел корову недалеко от своего дома. Поскольку корова была уже немолодая, она поскользнулась и упала в канаву. Рамана спустился к ней и сел рядом. На глазах у коровы появились слезы. Она положила голову ему на колени и он стал гладить её. Так они сидели, пока корова не умерла.

Поздно ночью, когда Рашид Ситаразад уже спал, в его дверь постучали. Учитель открыл дверь. На пороге стоял путник.

— О Рашид! — сказал путник. — Земля полнится слухами о твоей доброте! Пусти меня на ночлег!

Что было делать? Рашид его впустил, дал воду обмыть ноги и накормил ужином.

— Что заставило тебя странствовать? — спросил Ситаразад.

— Человеческая жадность и алчность, — ответил путник. — Меня, доверчивого и чистого сердцем, обманули.

— Я был богат. У меня была половина огромного стада овец и половина большого, заполненного добром, дома. Но я всё потерял из-за коварной и жадной женщины — своей жены. О порождение шайтана!

Путник долго отнекивался, но потом, нехотя, согласился.

"Я всегда был бедным странником, — начал он. — Однако, благодаря своему светлому уму, в один прекрасный день мгновенно разбогател. Я пришёл к знатному торговцу и сказал:

— У тебя, о уважаемый, есть большое стадо овец.

— Не продашь ли ты мне половину? — спросил я.

— Продам, если ты дашь за неё хорошую цену, — сказал он.

— Я дам ту цену, которую ты скажешь, и ещё столько же, но при условии: вторую половину ты мне отдашь бесплатно.

Не продашь ли ты мне половину своего прекрасного дома?

— Продам, если ты дашь хорошую цену, — сказал он.

— Я дам ту цену, которую ты скажешь, и ещё столько же, — ответил я, — но при условии, что вторую половину дома ты мне отдашь бесплатно.

— О, добрый человек! Твоё великодушие не имеет границ! И за это я тебя отблагодарю: я не буду брать всё стадо и весь дом, половину оставлю тебе.

Его радости не было предела. Тогда я ему сказал:

— О, господин, у тебя есть две прекрасные дочери.

— Отдам, если ты дашь за них хороший калым, — сказал он.

—Я дам тот калым, который ты скажешь, и ещё столько же, — ответил я, — но при условии: одну из дочерей ты мне отдашь без калыма.

— А можно так же, как со стадом и с домом: я соглашусь отдать за тебя двух дочерей, а ты возьмёшь лишь одну?

Он обрадовался безмерно. Мы заключили официальный договор, торговец тут же устроил богатый пир и объявил о свадьбе. Но на следующий день он понял, что его обвели вокруг пальца: ведь я взял лишь то, что он мне отдал бесплатно. Понял, но было поздно. Так я стал собственником половины огромного стада овец, половины прекрасного дома и женихом прекрасной дочери богатого торговца".

— И почему же ты снова нищий? — спросил Рашид.

— Всё испортила его дочь, та, что должна была стать моей женой. Она сказала: "Ты ухитрился завладеть половиной стада моего отца, половиной нашего дома и в придачу хочешь получить меня. Я не могу нарушить волю отца и тебе отказать. Но я сделаю так: отдам тебе лишь одну свою половину. Вторая будет принадлежать кому-нибудь другому".

— Неслыханное коварство! — воскликнул Рашид Ситаразад. — Где это видано, чтобы жена правоверного наполовину принадлежала кому-нибудь другому!

— Однако, — продолжил путник, — чтобы не потерять половину стада овец и половину дома, я согласился. Тогда та развратница продолжила: "О, добрый человек! Твоё великодушие не имеет границ! И за это я тебя отблагодарю: я не буду требовать, чтобы ты, как муж, принадлежал мне весь. Мне достаточно лишь одной твоей половины".

— Ну и ну! — усмехнулся Рашид. — И ты согласился?

— Ну и почему же ты всё-таки не владеешь половиной стада овец, не живёшь в половине богатого дома и не распоряжаешься половиной своей прекрасной жены? — спросил Рашид.

— Потому что после моего согласия она достала большой нож и повесила его над брачным ложем.

— Вот и я спросил у неё: "Зачем?" Она ответила: "Я собиралась отрубить тебе, проходимцу, голову. Но твоему великодушию не было границ, и за это я тебя отблагодарю: я не отрублю тебе всю голову, а лишь половину, ту, что принадлежит мне". И мне пришлось из своего дома бежать, бросив половину своей жены и половину стада овец. Вот так коварная женщина меня разорила. Кстати, Рашид, нет ли у тебя случайно, стада овец?

Своего сына мудрый Кабир назвал Камаль, что означает "Чудо". Перед смертью он позвал его и прочитал ему свои ранние стихи. Они поистине прекрасны!

О, друг мой, возлюбленный мой, я пустился в Путь — искать самого Себя.

Вместо того чтобы найти себя, я исчез — так же, как капля исчезает в океане.

Капля упала в океан. Возможно ли найти эту каплю вновь?

— Прежде чем я уйду из этой жизни, ты должен исправить одно из моих стихотворений. Я написал: капля упала в океан. Ты должен изменить это. Просто переставь слова: океан упал в каплю. Потому что теперь я познал это с другой стороны. Мой первый опыт был на этом берегу. Теперь я говорю с другого берега, из запредельного! Я понял: не капля упала в океан; это океан упал в каплю.

И он показал свои записи, в которых эта строка была подчёркнута.

— Ты действительно "Чудо"! Это удивительно, но ты понял это раньше меня!

Камаль был необыкновенным человеком. Ещё юношей он ставил отца в тупик своими вопросами. И часто это происходило в присутствии сотен последователей Кабира. Это иногда раздражало. Однажды Кабир так разгневался, что сказал сыну:

Это случилось после того, как он узнал, что Камаль берёт у людей деньги и подарки. Кабир всю жизнь работал ткачом и, даже став просветлённым Учителем, продолжал ткать и никогда не брал у людей никаких подношений. Камаль ответил возмущённому Кабиру:

— Если твоя семья заканчивается на тебе, то моя семья начинается на мне.

Он ушёл и построил хижину напротив дома отца.

Ум человека постоянно сравнивает и оценивает. Он так устроен. Комплекс неполноценности или мания величия возникают как следствие и, развиваясь, порождают все человеческие проблемы и страдания. Поэтому разумный человек, стремящийся к свободе и просветлению, должен перестать оценивать и судить. Но даже святой человек, ни к чему не привязанный и просветлённый, в тайниках своей души может иметь тончайшее эго. Сын Кабира создаёт условия, которые провоцируют отца и показывают ему тончайшую привязанность.

Император Бенареса был приверженцем Кабира и часто посещал его. Однажды он пришёл и, не встретив Камаля, спросил:

— Это печальная история. Я так рассердился и резко выговорил ему, что он ушёл от меня и построил хижину напротив.

— Что же случилось? Почему ты вдруг рассердился?

— Люди приходят ко мне с деньгами, алмазами и изумрудами, но они мне не нужны, я отказываюсь от них, а он сидит рядом со мной и говорит: "Хорошо, если он отказывается, давайте их мне". Он сидит рядом со мной и собирает эти подарки! Я сказал ему, что это неправильно, но он заявил: "Не приказывай мне! Я не твой ученик, я твой сын! Я сам знаю, что хорошо и что плохо. Если ты просветлённый Учитель, то почему такая мелочь беспокоит тебя? Тебя не должно волновать несовершенство других!"

Он пошёл к Камалю. Они долго беседовали, и перед уходом император сказал:

— Я хочу подарить тебе этот алмаз. Это очень редкий и дорогой камень!

Император засунул алмаз в полый бамбук над входом и уехал. Через месяц он вновь навестил Камаля и спросил:

— Честно говоря, я забыл о нём. Посмотри, пожалуйста, лежит ли он там, где ты его оставил? У меня не было возможности взглянуть на него. Я смотрю внутрь себя.

Император нашёл алмаз там, где оставил. Он пошёл к Кабиру и сказал:

— Ты ошибаешься. Твой сын на самом деле "Чудо"! Его не интересует богатство.

В конце концов Кабиру пришлось отправиться в хижину Камаля и просить его:

— Прости меня. Я ошибался. Ты просто испытывал меня: рассержусь я или нет. И я действительно рассердился, полагая, что в тебе проявляется жадность.

— Я — твоя кровь, твоя плоть, твоя сущность. Как ты мог вообразить, что я жадничаю? Вероятно, жадность есть в тебе, если тебя это рассердило.

Кабир заглянул в себя и согласился с Камалем:

— Наверное, ты прав. Моя заинтересованность и злость на то, что ты собираешь деньги, демонстрирует не твою жадность, а мою. И к тому же мой гнев. Прошу тебя, прости и возвращайся.

И Камаль вернулся в семью. Он был преемником Кабира, не менее великим и мудрым. Но, как ни странно, помнят именно Кабира. Многие Учителя приходят на Землю и своим светом указывают людям путь к Богу. И лишь имена некоторых из них сохраняются в истории.

Некий царь имел обычай спрашивать всех санньяси (отречённых людей), приходивших в его страну: "Кто выше: тот ли, кто, отрёкшись от мира, служит Богу, или тот, кто праведно живёт в мире и исполняет обязанности мирского человека?" Многие мудрецы пытались ответить на этот вопрос. Некоторые утверждали, что санньяси выше, тогда царь требовал, чтобы они доказали это. И когда они не могли этого сделать, он приказывал им жениться и жить в миру. Затем приходили другие и говорили: "Домохозяин, исполняющий свои обязанности, выше". И от них тоже царь требовал доказательств. И когда они не могли дать их, он также заставлял их жить жизнью домохозяев.

Наконец пришёл один санньяси, и царь задал ему тот же вопрос. Санньяси отвечал:

— Я докажу, — сказал санньяси, — но ты должен прежде пойти со мной и жить несколько дней так же, как я, чтобы я мог доказать тебе то, что говорю.

Царь согласился, последовал за санньяси, вышел с ним из своей страны и, пройдя много других стран, дошёл до одного большого царства. В столице, куда они пришли, происходила торжественная церемония. Царь и санньяси услышали бой барабанов, музыку и крики глашатаев; народ толпился на улицах в праздничных одеждах, и везде глашатаи возвещали о том, что должно было произойти. Царь и санньяси стояли и смотрели на происходившее. Глашатай возвестил, что дочь царя той страны собирается выбрать себе мужа из числа собравшихся.

Согласно старинному обычаю, царевны в Индии выбирали себе мужей таким образом. Каждая царевна имела своё представление о том, какой ей нужен муж: одна желала стать женой самого красивого человека; другая — самого учёного; третья — самого богатого. И каждая выбирала того, кто ей нравился. Так было и здесь.

Все соседи-царевичи нарядились в лучшие одежды и явились в город. Некоторые из них имели своих собственных глашатаев, провозглашавших их достоинства и объяснявших, почему они надеялись, что царевна выберет их. Царевну, в роскошном блестящем уборе носили в паланкине, и она смотрела и слушала; если ей не нравилось то, что она видела и слышала, она говорила слугам, нёсшим её: "Дальше!" — и больше не обращала внимания на отвергнутых женихов. Если же царевне нравился кто-нибудь из них, она бросала ему гирлянду из цветов, и он становился её супругом.

Царевна была прекрасна, как заря, и её супруг должен был получить всё царство после смерти её отца. Царевна хотела иметь мужем самого красивого человека, но не могла найти такого, который бы понравился ей. Уже много раз происходили подобные собрания, но царевна не могла выбрать себе супруга.

Это собрание было самым блестящим из всех; народу собралось больше, чем когда-либо. Царевна появилась в роскошном паланкине, и носильщики носили его с места на место. Но, по-видимому, ей опять никто не нравился, и присутствующие с разочарованием думали, что собрание и на этот раз закончится ничем.

Как раз в это время явился один молодой человек, также отречённый санньяси, прекрасный, как солнце, сошедшее на землю; он стал в стороне, наблюдая за происходящим. Паланкин с царевной приблизился к нему. И, как только царевна увидела прекрасного санньяси, она остановилась и набросила на него гирлянду цветов. Молодой санньяси схватил гирлянду и, сбросив её с себя, воскликнул:

— Что за глупость! Я санньяси, монах. Какой для меня может быть брак?

Царь, думая, что тот слишком беден и поэтому не смеет жениться на царевне, сказал:

— За моей дочерью я даю половину царства сейчас и всё царство после моей смерти, — и снова возложил гирлянду на санньяси.

Но молодой санньяси опять её сбросил, говоря:

— Я посвятил свою жизнь служению Богу. Мне незачем жениться, — и быстро ушёл.

Царевна же так полюбила молодого санньяси, что сказала:

— Я должна выйти за него замуж или я умру, — и последовала за ним, желая его вернуть.

Тогда санньяси, приведший царя, сказал ему: "Пойдём за ними", — и они последовали за ними, но на значительном расстоянии. Молодой санньяси, отказавшийся жениться на царевне, вышел из города и дошёл до леса в нескольких милях от города; царевна последовала за ним, и те двое тоже.

Молодой санньяси хорошо знал этот лес и все запутанные тропинки в нём; он неожиданно свернул на одну из них и скрылся, так что царевна не смогла найти его. После долгих и бесполезных попыток она села под деревом и начала плакать, потому что не знала, как выйти из леса. Тогда царь и другой санньяси, подойдя к ней, сказали:

— Не плачь, мы покажем тебе, как выйти из леса; но теперь слишком темно, и мы не найдём дороги. Вот большое дерево, отдохни под ним, и рано утром мы проводим тебя.

На дереве в гнезде жила маленькая птичка с самкою и тремя птенцами. Эта птичка глянула вниз и, увидев под деревом людей, сказала своей жене:

— Милая, что же нам делать? В нашем доме гости; но теперь зима, и у нас нет огня.

Она вылетела из гнезда, нашла горящую щепку, принесла её в клюве и бросила гостям; те собрали топлива и развели большой огонь. Но птичка ещё не была довольна. Она опять сказала своей жене:

— Милая, как нам быть? Нам нечем накормить этих людей, а они голодны! Мы хозяева, и наш долг — накормить этих людей. Мы хозяева, и наш долг — кормить всех, кто приходит к нашему дому. Я сделаю, что смогу, — я отдам им своё тело.

И с этими словами птичка бросилась в огонь и сгорела. Люди видели, как она упала в огонь, и попытались спасти её, но было уже поздно.

Самка увидела, что сделал её супруг, и сказала:

— Их трое, и на всех — только одна маленькая птичка. Этого мало; я не могу допустить, чтобы поступок моего супруга оказался напрасным — отдам и я им своё тело.

С этими словами она бросилась в огонь и тоже сгорела. Тогда трое птенцов, видевших происшедшее и заметивших, что пищи для гостей всё-таки было мало, сказали:

— Наши родители сделали, что смогли, и всё же этого недостаточно. Наш долг — продолжить дело наших родителей; отдадим и мы наши тела.

И все они бросились в огонь. Трое людей, изумлённые увиденным, не могли, разумеется, есть этих птиц. Они провели ночь без пищи, а утром царь и санньяси показали дорогу царевне, и она вернулась к отцу.

Когда они пустились в обратный путь, санньяси сказал царю:

— Царь, ты видел, что каждый велик на своём месте. Если ты хочешь жить в мире, живи, как эти птички, и будь всегда готов пожертвовать собой для других. Если ты хочешь отречься от мира, будь подобен этому молодому человеку, для которого самая прекрасная женщина и целое царство — ничто. Если хочешь быть мирским человеком, пусть вся твоя жизнь будет жертвой для других. Каждый велик на своём месте, но долг одного не может быть долгом другого.

В Магахар Кабир переехал только на старости лет. А всю свою жизнь он провел в Бенаресе. Этот город считается самым святым для индусов и одним из самых древних городов мира. Невозможно найти ни одного священного писания, каким бы оно ни было древним, чтобы там не упоминался этот город. Казалось, что он существовал всегда. В этом городе время от времени собирался Великий совет индусов. Однажды Кабира попросили возглавить его. Он пытался отказываться, мотивируя тем, что никогда не читал священных писаний. Ему отвечали:

— Тебе и не надо ничего читать. Тебе не надо ничего говорить. Достаточно твоего присутствия. Оно сделает нас мудрыми.

Кабир не принадлежал ни к одной религии. Однажды, когда муэдзин громко взывал к Богу с минарета, Кабир спросил:

Но никто никогда не обижался на него. Мусульмане считали его своим, индуисты — своим, суфии — своим. Рождён он был в мусульманской семье, а воспитывался индусским монахом, нашедшим его рано утром на берегу Ганга.

Когда это произошло, была тёмная ночь. Очевидно, родители мальчика голодали и оставили его в надежде, что какой-нибудь добрый человек найдёт его и приютит. Монах принёс его в свой ашрам. Многие пытались убедить его, что это нехорошо:

— Мы не знаем, к какой касте относится этот ребенок, а ведь ты — брахман, и твои ученики — брахманы; может получиться никому ненужный скандал. Он наверняка из касты неприкасаемых. Раманада, так звали монаха, ответил:

— Это не имеет значения. Куда же я дену бедного ребенка? Если кому-то это не нравится, пусть уходит.

Он был смелым человеком. Многие ученики покинули его, но Раманаду не очень волновало, что о нём говорят люди; он начал воспитывать ребёнка.

Кабир был не очень маленьким. Когда Раманада нашёл его, тот сказал ему свое имя. Он знал несколько слов, но не знал имен отца и матери. Спустя годы Раманада, уже будучи престарелым человеком, сказал:

— Я ничего не потерял. Все эти ученики и учёные мужи не стоят одного Кабира. Да, я потерял приверженцев. Меня стали сторониться, но я не мог поступить иначе. И я счастлив. Мальчик вырос, и о нём начали говорить. К нему потянулись со всех концов света: мусульмане, индусы, суфии. Все его любили и почитали, как своего святого.

Жил когда-то садху (святой). Однажды он пошёл на базар, и, пока ходил там, его хижина загорелась. Соседи успели вынести из хижины кое-какое имущество, затем стали носить ведрами из реки воду и тушить пожар.

Когда садху вернулся с базара и увидел, что соседи заливают огонь, он собрал спасённые пожитки и бросил их в пламя. Соседи не могли поверить своим глазам.

Потом пошёл дождь. Огонь стал затухать, и люди перестали подносить воду. Тогда садху схватил вёдра, стал носить воду из реки и поливать хижину. Соседи удивились ещё больше и спросили, зачем он это делает. Садху ответил:

Жил однажды дровосек, пребывавший в очень бедственном положении. Он существовал на ничтожные денежные суммы, вырученные за дрова, которые он приносил в город на себе из ближайшего леса.

Однажды санньяси, проходивший по дороге, увидел его за работой и посоветовал ему идти дальше в лес, сказав:

Дровосек послушался совета, отправился в лес и шёл вперёд, пока не дошёл до сандалового дерева. Он был очень обрадован этой находкой, срубил дерево и, захватив с собой столько кусков его, сколько мог унести, продал их на базаре за хорошую цену. Потом он начал удивляться, почему добрый санньяси не сказал ему о том, что в лесу есть сандаловое дерево, а просто посоветовал идти вперёд. На следующий день, дойдя до срубленного дерева, он пошёл дальше и нашёл медные залежи. Он взял с собой столько меди, сколько мог унести и, продав её на базаре, выручил ещё больше денег. На следующий день он пошёл ещё дальше и нашёл серебряные россыпи. На следующий день он нашёл золото, потом — алмазы и, наконец, приобрёл огромные богатства.

Именно таково положение человека, который стремится к истинному знанию: если он не остановится в своём движении после того, как достигнет некоторых успехов, то, в конце концов, найдёт богатство вечного Знания и Истины.

— Говорят, что Иисус не испытывал физической боли на кресте, когда его распинали. Как это может быть? Говорят, когда Мансуру отрубили руки и ноги, он улыбался. Когда ему выкололи глаза, то на его лице не отразилось никаких мук боли. Как это возможно?

Фарид сорвал с дерева зеленый орех, протянул его ученику и сказал:

— Расколите орех так, чтобы не повредить сердцевины.

Ученик ответил, что это невозможно. Фарид спросил:

— А у спелого ореха возможно отделить скорлупу, не повредив ядро?

— Со спелым орехом нет никаких проблем, — ответил ученик.

— Всё правильно, — сказал Фарид. — Но ведь ты сам дал ответ на свой вопрос. У большинства людей душа полностью срослась с телом. Если наносят раны телу, то ранят и душу. Но есть и другие люди; их душа настолько свободна, что имеет тело, как оболочку. Повреждая их тело, невозможно нанести урон их душам. Иисус и Мансур были людьми, подобными спелому ореху.

Ученики задавали много вопросов о Боге. И сказал Учитель:

— Бога не знает никто, познать Бога умом невозможно. Любое утверждение о Нём, любой ответ на ваши вопросы будет лишь извращением Истины.

Крестьянин и его сын пахали вместе поле. Змея укусила юношу, и он умер. Отец не обратил внимания на смерть сына и продолжал работать. Мимо проходил брахман и спросил:

— Человек, рождаясь, уже делает первый шаг к смерти. Скорбь и слёзы не помогут умершим, — ответил отец.

И никто из семьи не оплакивал умершего. Мать сказала:

— Жизнь — гостиница: сегодня пришёл человек, завтра уйдёт.

— Люди подобны брёвнам плота, плывущего по морю: пришла буря, разбила плот, разогнала по морю брёвна, и им уже никогда не встретиться; на мгновенье люди сходятся, расстаются навсегда.

У великого императора Акбара было девять мудрецов. Он был достаточно богат для того, чтобы содержать их. Их так и звали: "девять драгоценностей". Но не заметно было, чтобы он чему-нибудь научился у них.

И вот однажды Акбар был сильно разгневан и призвал к себе девять драгоценностей своих и сказал им слово своё:

— Люди твердят, что вы — величайшие мудрецы в мире. Но сколько вы уже здесь, а я от вас ничему не научился! Тогда что вы здесь делаете?

С одним из мудрецов пришёл ребёнок, он очень хотел посмотреть на царский дворец. И, услышав это, он рассмеялся. Акбар возмутился и молвил:

— Это что ещё такое? Да знаешь ли ты, сын греха, в чьём присутствии осмелился ты раскрыть печать недоумия своего? Или отец твой так мудр, что чаду его не досталось и крохи разума, чтобы знать, как вести себя в присутствии великого царя?

— Прости, о великий царь, да буду я жертвой за тебя! Смех мой не оскорбить тебя направлен, смех мой — против молчания мудрецов, ибо ведома мне причина их молчания, как ведомо мне, почему ты не в состоянии чему-нибудь научиться от них!

Акбар пристально взглянул в глаза ребёнка. Лицо дышало чистотой детства и невинности, и в то же время оно было древнее времени. И Акбар спросил его:

— Ладно, но прежде ты спустишься со своего трона, а я сяду на него. И тогда ты будешь спрашивать меня как ученик, а не как царь.

Акбар и впрямь сошёл с трона и сел на пол у ног ребёнка, а тот встал и сел на трон, сказав: "Ну, вот! Спрашивай!".

Акбар так ничего и не спросил. Он коснулся головой пыли у ног ребёнка и молвил:

Во время своего паломничества Фарид должен был проходить через Магахар, где жил Кабир, великий Учитель и выдающийся поэт Индии. Его спутники уговаривали посетить Кабира.

— Давайте проведём день-два в ашраме самого Кабира! — говорили они. — Мы многое получим, слушая вашу беседу. Это — данная Богом возможность, и мы не хотим упустить её!

— Ну хорошо, мы посетим Кабира, раз вы так просите. Но вот беседы я не могу вам обещать, — отвечал Фарид.

Кабиру было известно о приближении Фарида. И ученики Кабира также настаивали на их встрече. Тогда Кабир послал приглашение Фариду посетить его ашрам и отдохнуть.

В назначенный день Кабир вышел на площадь деревни, чтобы приветствовать гостя. Двое встретились! Они обнялись, долго смотрели в глаза друг другу, и слёзы текли у них по щекам. Они сели в тени под деревом. Их ученики расположились поблизости, чтобы не пропустить ни единого слова мудрости. Ученики ждали этой минуты, готовились, предвкушая удовольствие. Но беседы не было. Так прошёл день, затем второй. И вот настало время прощаться. Ученики были разочарованы: двое просто сидели, смотрели друг на друга и смеялись.

Кабир проводил гостей за деревню. Они обнялись и расстались, не сказав друг другу ни слова.

Когда они расстались, один ученик спросил Кабира:

— Но о чём говорить? У нас нет вопросов, есть только ответы. Он так же, как и я, пришёл к своему источнику, к Богу.

Один царь умирал. Ему было уже сто лет. Пришла к нему Смерть, и царь сказал:

— Может быть, ты заберёшь одного из моих сыновей? Я ещё не пожил по-настоящему, я был занят делами царства и забыл, что должен буду покинуть это тело. Будь сострадательной!

У царя было сто детей. Он спросил у них, но старшие уже стали хитроумными. Они выслушали его, но не сдвинулись с места. Самый молодой — он был очень юн, ему исполнилось всего шестнадцать лет — подошёл и сказал: "Я согласен". Даже Смерть почувствовала к нему жалость: если столетний старик ещё не пожил, то что же говорить о шестнадцатилетнем мальчике?

— Ты ничего не знаешь, ты — невинный мальчик. Твои девяносто девять братьев молчат. Некоторым из них по семьдесят лет. Они стары, их смерть скоро придёт, это вопрос нескольких лет. Почему ты?

— Если мой отец не насладился жизнью за сто лет, как я могу надеяться на это? Всё это бессмысленно! Для меня достаточно понимать, что если мой отец не смог нажиться на свете за сто лет, то и я не наживусь, даже если проживу сто лет. Должен быть истинное счастье в чём-то другом. Лучше я отдам свою жизнь для блага своего отца. Позволь мне, не твори препятствий.

Смерть забрала сына, и царь жил ещё сто лет. Затем Смерть пришла вновь. Царь был удивлён:

— Так быстро? Я думал, что сто лет — это так долго, нет нужды волноваться. Я ещё не пожил; я пытался, я планировал, теперь всё готово, и я начал жить, а ты пришла снова!

Так происходило десять раз: каждый раз один из сыновей жертвовал своей жизнью, и царь жил.

Когда царю исполнилась тысяча лет, Смерть снова пришла и спросила его:

— Ну, что ты думаешь теперь? Я снова должна забрать одного сына?

— Нет, теперь я знаю, что даже тысяча лет бесполезна. Всё дело в моём разуме, и это не вопрос времени. Наслаждаться в этом мире бесполезно. Я снова и снова включаюсь в одну и ту же суету, я стал привязанным к пустой трате бытия и сущности. Так что теперь пришла и моя пора.

Однажды Учитель сидел, погрузившись в медитацию на берегу реки. К нему подошёл ученик и положил к его ногам две огромные жемчужины в знак любви и уважения.

Учитель открыл глаза и поднял одну из жемчужин настолько неосторожно, что она выпала из его руки, покатилась по берегу и упала в воду.

Шокированный ученик нырнул за ней. Он нырял до вечера, но так и не сумел найти жемчуг. В конце концов, обессиленный и мокрый, он прервал медитацию учителя:

— Ты видел, куда она упала. Покажи мне место, и я достану её для тебя.

Тут Учитель поднял другую жемчужину, швырнул её в воду и сказал:

Александр Македонский спросил у индийского царя Параса:

Александр захотел их увидеть. Он послал к мудрецам в лес гонца с рассказом о своих подвигах. Мудрецы сказали:

— Неужели Александр не мог добраться до нас без таких хлопот?

Они согласились принять его и ответить на его вопросы.

Александр задал 10 вопросов и получил 10 ответов.

— Живых, — ответили мудрецы, — потому что мёртвых здесь нет.

— Что кормит больше животных: земля или море?

— Море. Потому что сама земля есть лишь остров в мировом океане.

— Зачем вы советовали Парасу бороться со мной?

Одна девушка из Пенджаба проходила по полю, где религиозный человек возносил свои молитвы. По законам религии человеку нельзя мешать при совершении молитв. Когда деревенская девушка шла обратно, религиозный человек сказал:

— Почему ты так поступила, о девушка, ведь это грех — проходить по тому месту, где человек возносит молитвы.

— Молитвами? — воскликнул он. — Ты что, не знаешь, что они означают? Возносить молитвы — это думать о Боге.

Отшельник в оранжевом одеянии пришёл как-то в деревню, где было полным-полно неверующих. Его окружила молодёжь, призывавшая его показать, где же обитает Бог, столь глубоко им чтимый. Он сказал, что может это сделать, но сначала пусть дадут ему чашку молока.

Когда молоко поставили перед ним, он не стал его пить, а долго и молча глядел на него со всё возрастающим любопытством. Молодые люди проявляли нетерпение, их требования становились всё настойчивей. Тогда отшельник сказал им:

— Подождите минутку; говорят, в молоке содержится масло, но в этой чашке, как я ни старался, его не увидел.

Молодёжь стала смеяться над его наивностью.

— Глупый ты человек! Не делай таких нелепых заключений. В каждой капле молока содержится масло, оно и делает его питательным. Чтобы получить и увидеть его, нужно вскипятить молоко, остудить его, добавить простокваши, подождать несколько часов, чтобы оно свернулось, потом сбить и извлечь кусок масла, который появится на поверхности.

— Ах так! — сказал аскет, — теперь мне гораздо легче объяснить вам, где обитает Бог. Он — повсюду, в каждом существе, в каждом атоме Вселенной, благодаря чему все они существуют и мы воспринимаем их и радуемся им. Но чтобы увидеть Его как реальную сущность, вам нужно строго, ревностно и искренне следовать предписанным правилам. Тогда, в конце этого процесса, вы ощутите Его милость и Его могущество.

К святому однажды пришёл знаменитый ученый, и тот спросил его:

— Не могли бы вы сказать мне, почему вы верите в Бога и любите Его?

Учёный тут же перечислил десяток причин, по которым он верит в Бога. Слушая его, святой тихо смеялся над каждой из них. Его ученикам было неловко. Ведь все эти причины были так логичны, а учёный был очень известным человеком. К тому же их учитель ничего не отвечал, а только тихо смеялся.

Учёный, закончив перечислять аргументы, спросил:

— По причине всего этого вы верите в Бога? Но все эти доводы можно оспаривать; логик посильнее вас разрушит все ваши доказательства. Я необразованный человек, однако, понимаю, что в мире нет аргумента, на который нельзя было бы найти контраргумент. Лично у меня нет никаких доказательств. Но я уверен! Я уверен так же, как человек, у которого есть глаза. Нет никаких причин для этой уверенности. Доказательства нужны только тому человеку, который не видит свет. И никакие аргументы ему не помогут. Так что не сердитесь, и не обижайтесь, пожалуйста. Я хочу сказать вам: забудьте все эти аргументы! Вы должны испытать это, прийти к этому!

В городе Бомбее жил один учёный брахман. Однажды, привлечённый красотой юной Чампы, он пришёл к ней в дом:

— О, Чампа! Я так влюблён в тебя, возьми моё сердце и прими меня в свои объятия!

— Если ты учёный брахман, ответь на мой вопрос. Сколько страсти в мужчине и сколько страсти в женщине?

— В женщине страсти девять частей, а в мужчине — одна.

— А сколько разума в женщине и сколько — в мужчине?

— В женщине разума одна часть, в мужчине — девять частей.

— О, юноша! Если мне хватает одной части разума, чтобы победить девять частей страсти, как же тебе девять частей разума не хватает, чтобы победить всего лишь одну часть страсти?

Одним из величайших царей в истории человечества был Акбар. За доброжелательство и справедливость к людям его называли Хранителем человечества. В своё правление он значительно расширил и укрепил Индию как государство.

Часто царь Акбар объезжал свою столицу, по обычаю того времени, в богатой карете с упряжкой из восьми лошадей. Герольды и телохранители трубили о его приближении по, всем городским кварталам. Наперекор всей этой помпезности и торжественности царь издал строгий указ: останавливаться всякий раз, когда кто-либо из его подданных хочет обратиться к нему лично с жалобой или прошением.

Однажды возничий остановил лошадей, потому что один нищий-калека протянул к нему руки с мольбой о милостыне. Он громко восхвалял царя и восклицал: "Только царь может дать мне счастье!".

Акбар обратил внимание на то, что неподалеку сидел ещё один нищий и, как бы возражая первому, громко кричал: "Только Бог может облагодетельствовать человека, только Бог может дать человеку счастье!"

Возвратившись во дворец, он велел испечь каравай хлеба и запечь в нём небольшой слиток золота. На следующий день он специально поехал по этой дороге. Сцена повторилась, и Акбар отдал хлеб тому нищему-калеке, который взывал к милости царя. Второму же нищему он не дал ничего, потому что тот не обращался с просьбой к нему, а взывал только к Богу.

Через некоторое время он снова проезжал по этой улице. Возничий опять остановил лошадей, потому что нищий-калека протягивал руки с мольбой о помощи к царю. Царь вышел из кареты и спросил его:

— Почему ты опять просишь меня о помощи? Разве я не дал тебе каравай хлеба, в котором был слиток золота?

— Я не знаю, о каком золоте ты говоришь. Хлеб, который ты дал мне, показался слишком тяжелым, и я решил, что он плохо испечён. Поэтому я отдал его моему соседу-нищему за 10 монет.

Царь посмотрел вокруг. Второго нищего рядом не было. Тогда он велел разузнать, что стало с ним. Когда ему доложили, что нищий отдал хлеб своей жене, и та обнаружила в нём золото, купила дом и поправила все дела, Акбар посоветовал другому нищему взывать отныне не к царю, а к Богу, и уповать лишь на Его милость.

Жил когда-то брахман, который служил в одном домашнем храме. Однажды он уехал по делам, оставив храм на попечение своего сына. Брахман сказал мальчику, чтобы тот ежедневно ставил пищу перед Богом и смотрел, как тот её ест.

Мальчик, следуя наставлениям своего отца, поставил приношения перед изображением Бога и молча ждал. Но Бог ничего не говорил и не ел. Мальчик ждал долго. Он твёрдо верил, что Бог сойдёт со своего пьедестала, сядет перед приношениями и съест их. И он молился, говоря: "О, Господи, сойди и съешь это. Уже становится поздно, и я не могу больше ждать". Но Бог не отвечал. Тогда мальчик начал плакать, говоря: "Господи, мой отец велел мне посмотреть, как ты будешь есть приношения. Почему же ты не хочешь сойти? Ты же сходишь при моём отце и ешь его приношения. Что же я сделал, что ты не хочешь сойти при мне и съесть мои приношения?" Мальчик долго и горько плакал. А когда он поднял глаза и посмотрел на приношения, то увидел Бога, который, приняв образ человека, сидел и ел.

Когда служба закончилась, и мальчик вышел из храма, хозяева дома сказали ему:

— Теперь служба окончена, принеси сюда приношения.

— Что ты говоришь? — с изумлением спросили его.

И с абсолютной невинностью мальчик повторил:

— Бог всё съел, что я принёс, там больше ничего нет.

И когда люди вошли в кумирню, они остолбенели при виде пустых блюд.

Два века спустя после ухода Будды, Александр Македонский завоевал почти всю Азию и подступил к границам Индии. Но он не решался вступить на её территорию, зная о доблестной армии индусов, на вооружении которой были могучие слоны, обученные сокрушать всё на своем пути. На спинах слонов были сделаны удобные корзины, в которых сидели люди, метавшие в противника стрелы и копья.

Правил в то время в Индии благородный император Парас. Александр был наслышан о его благородстве и послал свою возлюбленную на встречу с Парасом.

В Индии есть праздник — день сестры. В этот день, по обычаю, девушка может повязать красную нить вокруг запястья юноши и назвать его своим братом. Он должен коснуться её стоп и дать клятву защищать её, как свою сестру. Сестра же обещает молиться за него всю жизнь.

Именно в этот день императору доложили, что известная на весь мир красавица, возлюбленная Александра Македонского, желает встретиться с ним. Он вышел и поприветствовал её.

В Индии и до сих пор существует этот обычай: гость в доме — Бог в доме.

Он ввел её во дворец, посадил на трон и учтиво спросил:

— Вы проделали долгий путь. Чем могу служить?

— Я пришла, потому что хочу просить вас стать моим братом. У меня нет брата, и мне очень бы хотелось, чтобы вы стали им.

Парас понимал, что это может быть просто интригой, но он поклонился, коснулся её ног и сказал:

Она повязала нить вокруг его запястья и обещала всю жизнь молиться о его здравии.

На следующий день Александр перешёл в наступление. В сражении Парас убил коня под Александром. Сам он был на боевом слоне. Александр упал. Слон был обучен топтать противника, он уже занес ногу, но Парас, вспомнив о красной нити и о своих обязательствах перед возлюбленной Александра, развернул слона. Он отступил. Таким образом, он упустил возможность и потерпел поражение. Его взяли в плен и в цепях привели к Александру. Но его царственный вид, изящество и благородство поразили великого завоевателя. Александр спросил Параса:

— Что за вопрос? С императором нужно обращаться как с императором.

Александр сделал такую запись: "Я никогда не встречал такого человека, как Парас. Он был узником, но как он шёл! И как он говорил!" Александр был поражён, он сказал:

— Снимите с него цепи, даже в цепях он остался императором. Верните ему царство.

Перед тем, как расстаться, Александр спросил его:

— Почему вы опустили копьё, когда я лежал? Ещё минута и со мной было бы покончено, или ваш слон мог раздавить меня. Почему вы этого не сделали?

— Не спрашивайте об этом. Вы знаете. Вот красная нить. Вы узнаете её? Я не могу перешагивать через такие вещи. Ваша возлюбленная — моя сестра, но для вас нет никакой необходимости чувствовать себя обязанным по отношению ко мне.

Один монах шёл к Учителю и встретил на своём пути трёх аскетов. Один сидел на большущем муравейнике и истязал себя укусами муравьёв. Другой сидел на берегу ручья и созерцал поток воды. А третий просто плясал и пел песни под роскошным деревом.

Узнав, что монах идёт к Учителю, они попросили спросить, сколько жизней им ещё пребывать в аскезе, чтобы получить освобождение.

Он пообещал исполнить их просьбу. На обратном пути аскеты спросили его, какие ответы дал Учитель.

— Тебе, сидящий на муравьях, ещё 2 жизни мучиться в таких лишениях.

— А тебе, созерцающий, ещё 10 жизней созерцать воду, чтобы получить освобождение.

— А тебе, танцующий, столько жизней танцевать, сколько листьев на этом дереве.

— Так это совсем ничего! — вскинул руки аскет и запел ещё радостнее.

Когда Александр собирался идти покорять Индию, его учитель Аристотель сказал ему: "Привези мне из Индии только один подарок. Привези мне санньяси — человека, который ради познания Истины отрёкся от мирской жизни".

Проходя через многие земли, Александр везде спрашивал людей: "Я хочу увидеть того, кто познал Истину. Мне не нужны искатели, мне нужен тот, кто уже познал". И каждый раз ему отвечали: "Там, у подножия гор, на берегу реки, есть старик, который познал Истину".

Александр отдал приказ своему военачальнику с почестями привести к нему этого человека. Когда отряд прибыл в указанный район, военачальник отправился к местному старейшине, чтобы расспросить его о старике. Тот ответил:

— Да, здесь действительно есть санньяси, великий санньяси. Но вам вряд ли удастся убедить его следовать за вами.

— Глупости. Если Александр Великий прикажет, то весь этот город последует за ним.

Придя к санньяси, солдаты увидели его стоящим обнажённым на берегу реки. Они сказали:

— Следуй за нами. Сам Александр Великий приглашает тебя быть его гостем. Тебе будут оказаны великие почести, ты будешь иметь всё, что пожелаешь. Александр возьмёт тебя с собой в Грецию.

— Никакая сила в этом мире не заставит меня следовать за тобой. Если я нужен вашему Александру, пусть он придет сюда ко мне сам.

Посланный Александром был поражён. Он ещё никогда не слышал такого повелительного тона. И он не решился применить силу. Вернувшись к Александру, он сказал:

— Этот человек высокомерно обошелся со мной, и я боюсь, что с вами он поступит так же.

— Каждый, кто не окажет мне должного почтения, умрёт. Я иду!

Но когда он прибыл на место, его охватил трепет. Санньяси первый обратился к нему:

— Итак, ты — Александр Великий. Я думаю, что всякий, кто называет себя великим, не велик и не может быть таким.

— Я пришёл не спорить, — ответил Александр, — я пришёл пригласить тебя.

— Я свободен как ветер! Нельзя пригласить ветер. Он дует сам по себе. Если я почувствую, что мне этого хочется, я приду в Грецию, но если я не хочу, никто не может заставить меня.

От таких слов Александр пришел в ярость. Он выхватил меч и сказал:

— Старик, если ты не пойдёшь со мной, я убью тебя!

— Ты можешь отрубить мою голову, но ты не можешь убить меня, потому что когда ты увидишь мою голову падающей на землю, я тоже увижу ее падающей.

Всю свою жизнь Кабир прожил в Бенаресе. Индусы верят, что если умереть в Бенаресе, то обязательно вознесёшься на небеса. Поэтому люди специально приезжали умирать в этот город. Когда Кабир стал старым и больным, он попросил своих учеников перевезти его в Магахар. Магахар — это небольшая бедная деревня на противоположном берегу Ганга. Существовало предубеждение, что все, кто умирает в этом месте, попадают прямо в ад. Наверное, потому что он противоположен Бенаресу. Кабир сказал:

— Думайте, что хотите, но я не хочу умирать в Бенаресе, так как, если я умру здесь и попаду в рай, то какое уважение достанется мне? Уважение достанется Бенаресу. Я же собираюсь умереть в Магахаре и хочу посмотреть, как меня сумеют направить в ад.

Кабир настоял на своём, и ученики перевезли его в лодке на противоположную сторону. Несколько лет он прожил со своими учениками в Магахаре и умер там. Он был единственным человеком, который специально приехал умирать в Магахар. После этого случая предубеждение о Магахаре перестало существовать. Это был последний акт сострадания Кабира к людям. Несчастные люди, жители Магахара, были освобождены от многовековой глупости. И теперь именно Магахар считается святым местом, и каждый год почти все население Бенареса переправляется туда на лодках, чтобы отдать дань уважения Кабиру. На его могильной плите написаны такие слова: "Я отправляюсь в рай прямо из Магахара".

Акбар часто приезжал к Учителю Фариду побеседовать. Люди из деревни, в которой жил Фарид, знали это. Однажды они пришли к Учителю и сказали:

— Сам император бывает у тебя. Почему бы тебе ни попросить его построить в деревне школу или больницу?

Люди в деревне жили бедно и невежественно. Фарид подумал и сказал:

— Хорошо, раз вы так просите, я пойду. Только я не умею просить. Я никогда ничего не просил. Но раз вы так просите, я попробую.

Утром он пришел ко дворцу. Все знали, что Акбар был его последователем, поэтому его немедленно впустили.

Акбар был в своем святилище — маленькой часовенке, которую он построил своими руками. В ней он обычно молился. Фарид вошёл и, увидев, что Акбар молится, решил подождать. Акбар молился вслух и в конце произнёс:

— Боже всемогущий, укрепи моё государство, преумножь мои богатства, рассей моих врагов.

Фарид, услышав это, повернулся, чтобы уйти. Акбар закончил свою молитву, оглянулся и увидел Фарида спускающимся по лестнице. Он спросил:

— Я пришёл к царю, но встретил здесь нищего. И если ты, решая свои проблемы, обращаешься к Богу за помощью, то я подумал, почему бы мне самому не обратиться к Богу? К чему мне посредник?

Однажды царь всю ночь охотился. Когда наутро он вернулся, его ждал Учитель. Но царь решил: "Сначала я немного отдохну". Спустя некоторое время он проснулся и сказал:

— Учитель, у меня возник вопрос. Я немного поспал и видел сон, в котором был нищим. Однажды я отправился в деревню попрошайничать и увидел много других нищих. Но все они шли в противоположном направлении. Я шёл в деревню, они — из неё. Один из нищих сказал мне: "Куда ты идёшь? Пойдем с нами. Сегодня день рождения царя, он будет раздавать одежду, много еды и денег". Я пошел с ними. Я наелся, получил новую одежду и решил сегодня же помыться, одеться в новое и поесть как царь. Пока я мылся, собака утащила мою еду. Я схватил палку и погнался за собакой. Отобрав у неё еду, я проснулся. В этот момент я был нищим, пришедшим к царю попрошайничать в мой собственный день рождения! Учитель, какова истина? Кем я был в этот момент: царём или нищим?

— То и другое — сон. В настоящее время мы разговариваем тоже в сновидении. Весь мир спит. Сон означает попрошайничество. Каждый выпрашивает у Бога что-то своё. Цари тоже попрошайничают. Все попрошайничают.

Пока все спят, тебе надо проснуться. Только тот, кто в сердце своём всегда думает о Боге и служит Ему с любовью, воистину пробуждён. Если же ты забываешь об этом и думаешь, что тебе нужно что-то ещё — то это сон, и ты гоняешься за собакой, чтобы отобрать у неё еду.

Учитель Дрона был великим мастером стрельбы из лука, и он обучал многих учеников. Как-то раз он повесил на дерево мишень и спросил каждого из учеников, что тот видит.

— Я вижу ствол дерева, листву, солнце, птиц на небе...

Затем Дрона подошёл к своему лучшему ученику Арджуне и спросил:

— Я не вижу ничего, кроме мишени, о Учитель — последовал ответ.

Дрона повернулся к остальным ученикам и сказал:

Один искатель пришел к святому Раманудже и сказал:

Рамануджа внимательно посмотрел на него и спросил:

- Я не интересуюсь мирскими делами, любовью и прочим. Я хочу прийти к Богу!

- Подумай еще раз, пожалуйста, любил ли ты в своей жизни родителей, женщину, ребенка или хотя бы кого-нибудь?

- Я ведь уже сказал тебе, что я не обычный мирянин. Я - человек, желающий познать Бога. Все остальное меня не интересует. Я никого и никогда не любил в этом бренном мире.

Глаза Рамануджи наполнились глубокой грустью, и он ответил искателю:

- Тогда помочь тебе невозможно. Сначала тебе следует познать, как это - действительно, по - настоящему любить кого-нибудь. Любовь – это служение, жертва ради того, кого ты любишь. Это и будет первая ступень на твоём долгом пути к Богу. Ты спрашиваешь меня про последнюю ступень, а сам еще не ступил на первую. Иди и научись любить кого-нибудь!

Как-то раз Господь Кришна спокойно обедал у себя дома. Царица Рукмини, Его жена, сама подавала Ему еду. Вдруг Кришна вскочил из-за стола и побежал через сад на улицу. Взволнованная и недоумевающая Рукмини выбежала вслед за Ним. На полпути она встретила мужа, Он грустно возвращался домой. Войдя в дом, Кришна снова сел за стол и продолжил трапезу.

- Что произошло? Почему Ты так неожиданно прервал обед и побежал на улицу?

- Я почувствовал, что один из Моих преданных нуждается в помощи, он в отчаянии звал Меня. Жители деревни бросали в него камни и оскорбляли его. Он же стоял беззащитный и молился Мне.

- Сначала, когда он стоял беззащитный перед людьми, которые ему угрожали, все Бытие встало на его защиту и Я Сам бросился ему на помощь. Но когда он не выдержал и поднял камень в ответ, я понял, что он решил полагаться только на свои силы.

Шёл однажды Нарада Муни в духовный мир к самому Шри Кришне давать отчёт о проделанном преданном служении, как вдруг повстречал на пути почтенного брахмана. Узнав, куда направляется Нарада Муни, брахман попросил спросить Кришну, сколько же ему еще маяться в этом материальном мире и когда Кришна заберёт его к себе. Также его очень интересовало, чем же занимается Господь в свободное время? Вскоре Нарада повстречал бедного сапожника, который, выразив ему своё почтение, попросил его узнать о том же, что и брахман. Когда Нарада достиг своей цели, он принес многочисленные поклоны, сопровождаемые бесчисленными молитвами, и отчитался перед Господом. Но в конце, он рассказал о просьбе брахмана и сапожника и спросил Господа, что им ответить. Господь подумал немного и сказал:

- Не могу сосчитать, очень много жизней ещё предстоит прожить брахману.

- Почему, мой Господь, ведь он серьезно изучает Веды?

- Увидишь, просто скажи ему, что осталось жить две жизни и сам поймешь. А сапожнику скажи, что я заберу его после стольких жизней, сколько листьев на дереве, под которым он сидит. И передай им, что я занимаюсь тем, что продеваю слона в игольное ушко, то туда, то обратно.

- Ты действительно так проводишь свое время? - Удивился Нарада, никогда не видевший такого занятия Господа.

Озадаченный Нарада поспешил воплощать поручение Господа, и когда он прибыл к брахману, то рассказал всё, что слышал.

- Как две жизни?! Мне еще торчать в этом мире две жизни! И это несмотря на то, что я не ем и не сплю, совершаю аскезы, всё читаю эти книги? Где справедливость? Куда смотрит Господь? Я тут кое-как эту одну жизнь доживаю. За что мне такое наказание?

- Также он просил передать, чем он занимается, - сказал Нарада, начинающий всё понимать и улыбаясь.

- Он в свободное время продевает слона в игольное ушко.

- Да не может этого быть! Всё это ложь! Что Ему больше делать нечего? Сколько перечитал писаний, нигде такого не упоминается. Да и практической никакой пользы нет. О, бедный слон!

Он ещё долго что-то говорил, но Нарада, улыбнувшись замыслу Господа, отправился дальше. Когда он рассказал сапожнику, чем занимается его Господь, тот изумился:

- Ну, надо же! Как велик Господь! Это ведь так сложно, но Он всё равно способен сделать это, - возликовал он.

- Ты действительно веришь в это? - внимательно спросил Нарада, ведь сам он никогда не видел, как Кришна продевает слона в игольное ушко.

- Да, - сказал сапожник, - никто не способен понять замысел Господа. Только Он обладает безграничным могуществом и силой. Возможно ли поместить огромное дерево баньян в маленькое семечко? Нет! Но Господь делает это очень легко, посмотри. - И он показал на огромное дерево, под которым сидел.

- Но Он просил также тебе передать, что тебе жить в этом мире еще столько жизней, сколько листьев на этом дереве, - сказал Нарада.

- Какая удача! - закричал в восторге сапожник, вскочив и подняв руки. - Я вообще не достоин освобождения из этого мира, а ты принёс мне эту удивительную новость, что я когда-то всё-таки вернусь к моему Господу! На этом дереве не так уж и много листьев. Это такая милость!

И как только он это произнёс, все листья сразу же осыпались с этого дерева, и ни одного не осталось, даже самого маленького. Это была его последняя жизнь.

Два монаха, переходили реку. К ним обратилась за помощью прекрасная молодая женщина с просьбой помочь перейти слишком глубокий для нее брод. Старый монах взял ее на руки и перенес на другой берег. Уже на подходе к монастырю молодой монах прервал молчание и спросил старика:

- Как мог ты, исповедующий брахмачарью (целомудрие), прикоснуться к женщине?

- Я оставил ее возле реки, а ты все еще несешь её.

Однажды садху попросил своего ученика разжечь огонь. Прошел дождь, кругом было сыро и ученик отправился на поиски огня в близлежащие окрестности. Вскоре он вернулся и сообщил садху, что разжечь огонь нет никакой возможности.

— Тебе ничего нельзя доверить, — разгневался садху, — огонь и тот найти не можешь!

— Гуруджи, я обошел всю округу, но огня нигде нет, — попытался оправдаться ученик.

— Тогда отправляйся в ад, уж там огня предостаточно!

Простодушный ученик буквально понял слова садху и дошел до самого ада. Ямарадж (правитель ада) очень удивился, увидев в аду чистого юношу.

— Мой учитель послал меня за огнем. Он сказал, что в аду его много.

Ямарадж был тронут наивностью юноши, но сказал, что вряд ли сможет помочь ему:

Однажды к Дроне, Учителю боевого исскуства стрельбы из лука, пришёл молодой парень Экалавья. Он был из племени охотников, а Дрона был из высшей варны брахманов и обучал только царских принцев. Экалавья попросил Дрону принять его в ученики. Опытным взглядом мастер подметил целенаправленный ум, сконцентрированное существо, гибкое красивое тело и сразу понял, что этот юноша может стать лучшим лучником века.

"Но что тогда будет с моим лучшим учеником Арджуной? А ведь он станет царём! Сейчас он молод, но подаёт большие надежды. И если этот парень победить Арджуну на соревнованиях, как это расценят?" - думал Дрона. Он уже сделал ставку на Арджуну и мечтал о своём могуществе, когда тот сядет на престол, и, конечно же, отказал Экалавье. Экалавья ушёл в лес. Его любовь к искусству стрельбы из лука была так велика, что он вырезал статую Дроны и начал практиковаться, разговаривая с ней, спрашивая советы. Вскоре до Дроны дошли слухи, что Экалавья достиг поразительных успехов один, без всякого руководства, и что Арджуна уже не самый искусный стрелок. Дрона пошёл посмотреть и попросил Экалавью продемонстрировать своё искусство. То, что он увидел, превзошло все его ожидания. Никто из его учеников не в состоянии был состязаться с Экалавьей. И тогда Дрона сказал:

- Не спросив моего разрешения, ты обучился с моей помощью, сделав мою статую. По обычаю, ты должен дать мне дакшину (подношение в благодарность за обучение).

- У меня ничего нет, что было бы достойно Вас, о Учитель. Но Вы можете просить всё, что захотите.

Дрона попросил большой палец его правой руки.

Экалавья, не задумываясь ни на мгновение, отрубил свой палец и отдал его Дроне. Больше он не смог стрелять из лука, но прославился в истории благодаря самоотверженной преданности своему Учителю.

Это случилось в те далёкие времена, когда люди были богобоязненными и невинными, а человек, преступивший закон, был исключением из правил. Жил на свете человек по имени Вальмики. Он промышлял грабежом и, не колеблясь, убивал людей, если они сопротивлялись. Однажды великий святой по имени Нарада шёл по дороге, которая шла через лес, где промышлял Вальмики. Этот святой всегда удивительно красиво играл на вине, струнном музыкальном инструменте, и пел, прославляя деяния и славу Господа. Люди стали уговаривать его не ходить этой дорогой, поскольку это очень опасно:

- Вальмики злодей, он не посмотрит, что Вы святой человек.

- Я хочу посмотреть на человека, который сделал вас трусами. Всего один человек, а движение по дороге остановлено.

Он пошёл, потому что верил в Бога больше, чем в кровожадность человека. Вальмики услышал чарующую музыку и вышел на дорогу. К своему удивлению, он увидел одного безоружного человека, и от этого и человек, и его музыка показались ему ещё более прекрасными. Впервые Вальмики почувствовал нерешительность.

- Разве ты не знаешь, - обратился он к святому, - что ходить по этой дороге опасно?

Нарада, продолжая играть, свернул с дороги и уселся рядом с Вальмики, который точил свой меч. Закончив петь и играть на своей вине, Нарада обратился к грабителю:

- Я граблю людей, вот и у тебя сейчас отберу все твои богатства.

- Мои богатства иного качества, они духовные. Их невозможно отнять, но я был бы счастлив поделиться ими с тобой.

- Меня интересуют только материальные ценности, - ответил Вальмики.

- Но они ничто по сравнению с духовными ценностями. Ты такой хороший человек, скажи, зачем ты это делаешь?

- Ради моей семьи: моей матери, моей жены и детей. Если я не принесу им денег, они будут голодать, а я ничего другого делать не умею, - ответил Вальмики.

- А нужна ли им такая жертва? Ты спрашивал у них об этом: готовы ли они разделить ответственность за твои прегрешения перед Богом?

Тот отправился домой и спросил свою мать. Она ответила:

- Почему я должна делить с тобой ответственность за твои преступления? Я - твоя мать, твоя обязанность - кормить меня.

- С какой стати я буду отвечать за твои грехи? Я ничего такого не совершила и чиста перед Богом. Я не знаю, как ты добываешь хлеб, это твоё дело.

- Никто не хочет делить со мной ответственность. Я одинок, и что бы я ни делал ради семьи, за всё буду отвечать сам. Как же мне тогда жить, чтобы избавиться от страданий? Наставь меня на путь истинный, чтобы я когда-нибудь смог почувствовать ту же радость и любовь к Богу, которые вижу на твоём лице.

Святой Нарада научил Вальмики тому, как служить Богу. Много лет Вальмики искупал свои грехи, совершая аскезы и покаяния. Он отказался от своей прошлой греховной жизни и посвятил себя молитвам и медитации. Очистившись, Вальмики стал великим святым, а также легендарным поэтом, записавшим по воле Господа бессмертную Рамаяну – повествования о деяниях Господа Шри Рамы.

Это история о человеке, который зарабатывал на жизнь стиркой одежды. У него был осел, на котором он перевозил грузы, и этот осел прожил с ним много лет. Звали осла Сунанда Гандхарва. В один прекрасный день осел умер.

- Сегодня Сунанда Гандхарва оставил тело. Что теперь делать? Наверное, нужно обрить голову и окропить себя святой водой, чтобы почтить его память.

Этот стиральщик служил у царя. Когда царский жрец увидел, что стиральщик обрил голову, он спросил:

- Разве ты не знаешь, - ответил стиральщик, - сегодня умер Сунанда Гандхарва.

- Может, мне тоже обрить голову и окропить себя святой водой?

Жрец так и сделал. Когда царский советник увидел жреца, он спросил:

- Разве ты не знаешь? Сегодня особый день. Сегодня умер Сунанда Гандхарва.

- Конечно. Обрей голову и окропи себя святой водой. Советник так и сделал.

Когда царь увидел его с обритой головой, он спросил:

- Разве ты не знаешь, о царь, сегодня умер Сунанда Гандхарва. Сегодня особый день.

Царь тут же обрил голову и окропил себя святой водой. Когда царица его увидела, она спросила:

- Разве ты не знаешь, дорогая? Сегодня особый день. Сегодня умер Сунанда
Гандхарва.

- Не знаю. Эту новость сообщил мой советник. Он тоже обрил голову.

- Кто такой Сунанда Гандхарва? Ты сказал царю, что он сегодня умер. И в его память и ты, и царь обрили головы.

- Кто такой этот Сунанда Гандхарва, что в его память и ты, и царский советник, и сам царь обрили головы?

- О царица! У меня был осел. Его звали Сунанда Гандхарва. Сегодня он умер.

Мораль: Очень часто человек принимает определенное мировоззрение, жизненные установки просто потому, что все так живут, все так мыслят. Но каковы последствия такой жизненной позиции, к чему человек приходит в результате? У разумного человека естественно будут возникать именно эти вопросы. Человек не должен следовать овечьей логике. Стадо овец следует за вожаком. Если вожак прыгнет в яму, другие овцы последуют за ним. Они не задумаются: "Зачем нам прыгать в яму?" Увидев, что вожак прыгнул, они решат: "Это верный путь!" Человек должен использовать свой разум, каждый сам отвечает за себя.

Эта история может иллюстрировать и другой момент. Нередко религию или процесс духовного самоосознания воспринимают как набор определенных догм, которые человек должен слепо принять. Однако это не так. В духовной жизни человек должен использовать свой разум, без этого человек не сможет найти гуру, истинного духовного учителя, который квалифицирован дать ученику трансцендентное знание.

Принявший отречение от мира царь Юдхиштхира доживал свои последние дни на земле. Индра, царь богов, спустился на землю и приказал ему сесть в свою колесницу, которая должна была поднять его в высочайшие небеса. Юдхиштхира указал на верную свою собаку, пережившую с ним все ужасы странствования через великую пустыню, и сказал:

- Сердце мое переполнено состраданием к собаке, позволь и ей идти на небо со мною.

- На небе нет места собакам, - отвечал Индра, а когда Юдхиштхира продолжал отказываться идти на небо один, он сказал с неодобрением:

- Ты допустил братьям твоим умереть в пустыне, ты оставил их там лежать мертвыми. Ты покинул умирающую Драупади, и ее труп не остановил твое движение вперед. Если братья и жена оставлены позади, зачем эта привязанность к собаке и непременное желание взять ее с собой.

- Для мертвых нельзя сделать уже ничего, я не мог помочь ни братьям, ни жене. Но это существо живое, а не мертвое. Грех оставления беспомощного, который ищет защиты у тебя, равносилен греху убийства и ограбления брахмана. Я не пойду на небо один.

И когда аргументы Индры не смогли поколебать Юдхиштхиру, собака внезапно исчезла и вместо неё перед царём возникла воплощенная Дхарма (религия), которая повелела ему подняться на небо. Сильнее, чем приказ Индры, оказалась стойкая совесть царя Юдхиштхиры. Даже сияющий соблазн бессмертия не смог поколебать его преданности долгу, сладкие слова самого Индры не могли ослепить его и отвратить от праведного пути, который указывала ему совесть и законы религии.

Однажды некий бхакта (идущий путем Божественной Любви) хотел перейти море. У Вибхишаны, к которому он обратился за помощью, был пальмовый лист, на котором было написано имя Бога. Бхакта не знал об этом, Вибхишана сказал ему:

- Возьми это с собой и привяжи к краю одежды. Это даст тебе возможность в полной безопасности перейти через океан. Но смотри, не разворачивай листа, потому что, если посмотришь внутрь, то утонешь.

Бхакта поверил словам своего друга и в полной безопасности пошел по океану. Но, к несчастью, его постоянным врагом было любопытство. Он захотел посмотреть, что за драгоценную вещь, которая имеет такую силу, что он может идти по волнам океана, как по твердой земле, дал ему Вибхишана. Открыв, он увидел, что это пальмовый лист, на котором написано имя Бога.

- Неужели это все? Такая пустяковая вещь дает возможность ходить по волнам?

Как только эта мысль возникла у него в голове, он погрузился в воду и утонул.

Жил один бедный человек, нуждавшийся в деньгах. Он как-то услышал, что, вызвав духа, можно приказать ему принести и деньги, и всё, что угодно. Поэтому ему очень хотелось иметь в своей власти духа. Он всё искал человека, который мог бы дать ему духа в подчинение; наконец он нашёл мудреца, обладавшего большой силой, и попросил о помощи. Мудрец спросил его, зачем ему нужен дух.

- Я хочу, чтобы дух работал на меня; научи, как мне вызвать его, - мне очень хочется иметь в своей власти духа, - ответил тот.

- Не беспокойся, иди домой. На следующий день тот человек опять пошёл к мудрецу и стал плакать и просить:

- Вызови мне духа! Я должен иметь в подчинении духа, чтобы он мне помогал.

- Возьми этот талисман, повтори волшебное слово, и дух придёт, и что ты ни прикажешь ему, он всё исполнит. Но берегись: он страшное создание и должен быть всегда занят. Если ты когда-нибудь не дашь ему работы, он лишит тебя жизни.

- Это очень легко; я могу дать духу работы на всю жизнь.

Затем он пошёл в лес и долго повторял волшебное слово; наконец, перед ним предстал дух.

- Я дух, - сказал он, - я побеждён твоим волшебством, но ты должен постоянно давать мне занятие; в ту же минуту, как ты мне его не дашь, я убью тебя.

- Сруби этот лес и сделай вместо него огород.

Человек испугался и подумал, что дела у него больше нет, так как дух всё исполнил в один миг.

Бедняк не мог больше придумать никакого занятия, испугался и бросился бежать, добежал до мудреца и сказал ему:

Мудрец спросил его, в чём дело, и человек ответил:

- У меня нет больше работы для духа. Всё, что я ему приказываю сделать, он исполняет в один миг и грозит меня съесть, если я не дам ему работы.

В эту минуту появился дух и, сказав: "Я съем тебя", приготовился проглотить человека. Тот стал дрожать от страха и умолять мудреца спасти его.

- Я нашёл выход. Посмотри на эту собаку с загнутым хвостом. Выхвати скорей свой меч, отсеки хвост и дай его выпрямить духу.

Человек отрубил хвост собаки и дал его духу, сказав: "Выпрями его".

Дух взял хвост и стал медленно и старательно его выпрямлять, но, как только он отпустил хвост, тот снова свился. Дух снова бережно выпрямил его, но, как только отпустил, хвост снова загнулся. Опять терпеливо дух выпрямил его, но хвост всё свивался, как только он его отпускал. Так дух работал много-много дней, пока совсем не утомился.

- Никогда в жизни я не был в таком затруднении. Я старый, опытный дух, но никогда я не находился в таком трудном положении. Я пойду с тобой на соглашение, - сказал он человеку.

- Ты меня отпусти, а я оставлю тебе всё, что дал, и обещаю больше не вредить тебе. Человек очень обрадовался и с готовностью принял это предложение.

У императора Акбара был один министр-индус. Его звали Махеш дас, но поскольку он служил мусульманскому царю, он изменил свое имя на Бирбала. Эти истории широко известны в Индии. Есть одна прекрасная история о проявлении завистливой человеческой природе. Бирбал был очень умен. Все остальные министры были мусульманами, Бирбал был единственным министром-индусом.

Все остальные министры очень завидовали Бирбалу. Они хотели, чтобы этот министр-индус был уволен. Они думали: "Как избавиться от него?" Однако Акбар не мог управлять царством без Бирбала. Царь думал: "Бирбал должен всегда быть при мне". И поэтому Акбар всегда прислушивался к Бирбалу, а тот всегда следовал за Акбаром. Эти мусульманские министры действительно завидовали Бирбалу.

- Мы должны что-то придумать и заставить этого Бирбала уйти. Если мы обратимся к одной из жен Акбара, тогда она сможет что-то придумать.

У одной из прекрасных цариц Акбара был брат Хуссейн Шах. Он был совершенно глуп и все знали об этом. Но они подумали: "Если мы пойдем к царице и прославим ее брата, она что - нибудь придумает".

- Твой брат Хуссейн Шах очень разумен. Мы чувствуем сострадание к нему. Мы просим тебя убедить Акбара в том, чтобы он поставил своим министром твоего брата, а не Бирбала. Он без всякой необходимости возится с этим индусом.

Царица почувствовала себя очень счастливой.

Царица загордилась и их план заработал. Мусульманские министры тоже были очень счастливы. Они сказали:

- Мы определенно хотим, чтобы пришел твой брат. Он должен заменить Бирбала.

- Я придумаю какой-нибудь план. Завтра Бирбала уволят.

У царицы появился план. Вечером пришел Акбар и отправился в ванную комнату. Царица была там. Она не разговаривала с ним. Он подошел к ней, она отвернулась. Он подошел к ней с другой стороны и она опять отвернулась.

- Перестань, в чем дело? Пожалуйста, расскажи мне, я всё устрою.

И таким образом это продолжалось. В конце концов она сказала:

- Что случилось с твоим братом? - спросил Акбар.

- Царица при всем моем уважении к тебе, я должен сказать, что он тупица номер один.

Она снова очень разгневалась и не стала разговаривать с ним.

- Ну хорошо, твой брат очень умен, - начал примиряться Акбар.

- Теперь ты знаешь, что мой брат самый умный и все министры говорят, что он самый умный.

- Завтра ты назначишь моего брата министром и уволишь Бирбала.

- Царица, при всем моем уважении к тебе и твоему брату, я должен сказать, что без него мы не сможем управлять царством. Он самый разумный министр из всех имеющихся при дворе.

- Царица, я должен сказать тебе, что это не так.

- Нет, нет, ты не понимаешь. Слушай меня, - ну и т. д. и т. д.

- Хорошо, но я не могу просто выйти завтра и сказать Бирбалу, что он уволен. Для этого должна быть какая-то причина.

- Если ты сделаешь так как я скажу тебе, ты найдешь причину, - сказала царица.

- Завтра ты позовешь Бирбала и скажешь ему, что ты идешь на овощной рынок покупать овощи.

- Царица, ты сумасшедшая! Есть так много важных вещей, которые нужно сделать. Почему я и Бирбал должны идти на рынок? Есть так много слуг, которых ты можешь послать.

- Нет, нет, ты просто делай то, что я тебе говорю.

- Когда вы пойдете на овощной рынок, ты должен остановиться на пол-пути. После этого скажи Бирбалу позвать меня, так как ты хочешь, чтобы я была с тобой. Но я не приду. Когда он вернется, скажи:

- Ты не можешь сделать такую простую работу? Просто позвать царицу из дворца. Как же ты можешь управлять царством? И уволь его.

- Ты точно знаешь, что не придёшь, в противном случае, все будет напрасно.

Этот план стал осуществляться на практике. Акбар пошел во дворец и позвал Бирбала.

- Царь, ты сошел с ума? Нас ожидает так много других более важных вещей.

И Бирбал уловил в этом что-то подозрительное, потому что он знал, что министры очень завидуют ему. И он взял одного друга и сказал:

- Иди за нами, но никому не говори, что идешь за нами.

Они отправились, но на пол-пути Акбар становился и сказал:

- Бирбал, сходи во дворец и приведи царицу. Царица должна идти с нами.

- Хорошо, - сказал Бирбал. Теперь Бирбал знал, что это как-то связано с царицей. Он не знал каким образом, но он снова обратился за помощью к своему другу и пошел во дворец. Он открыл дверь в ванную комнату и царица ждала его там. Он сказал:

- Царица, Акбар стоит посреди дороги и ждет тебя. У нас нет времени, пожалуйста, соберись и пойдем. Он хочет, чтобы ты была там.

- Нет, нет, не поступай так, у меня будут проблемы.

Царица была очень счастлива, потому что она хотела, чтобы у него были проблемы.

- Но ты должна идти, потому что Акбар ждет тебя на дороге.

- Нет, нет, я не пойду. Скажи ему, что я очень занята.

- Хорошо, - сказал Бирбал, собираясь выйти. Но в это время в комнату вошёл его друг, которому он сделал знак войти. Друг сказал, что у него послание от царя. Это было не послание, а просто план Бирбала. Он сказал:

- Но я не могу передать это послание при всех, поскольку это только для вас. Царица не должна слушать. Бирбал стоял в комнате. Друг подошел близко к нему и стал шептать ему в ухо:

- Ш-ш-ш ш-ш-ш очень красивая ш-ш-ш ш-ш-ш ш-ш-ш очень красивая.

Царица услышала только слова "очень красивая". Но остальную часть послания невозможно было услышать. Когда он закончил, Бирбал посмотрел на царицу и сказал:

- Все в порядке, царица, вам не надо идти. И он вышел.

- Минуту назад этот человек очень решительно приглашал меня, а после послания он просто ушел. Все, что я могла слышать, так это "очень красивая". С Акбаром должно быть рядом прекрасная девушка и вот почему он не хочет сейчас меня видеть. Как это возможно? Я должна идти.

И до того как Бирбал дошел до Акбара, царица была там. Акбар сказал:

В дальнейшем министры неоднократно пытались уволить Бирбала, придумывая самые коварные планы, но Бирбал, благодаря своей мудрости, всякий раз срывал их заговоры. В конце концов Акбар сам понял, что более умного и преданного министра, чем Бирбал, ему никогда не найти.

Однажды Кабир сказал своему ученику, что собственный дом можно превратить в рай, если жена слушается тебя. И он продемонстрировал это своему ученику. Когда ученик пришёл к Учителю в гости, он позвал свою жену и сказал:

- А теперь пойди и выброси их - они никуда не годятся.

Кабир посмотрел на своего ученика и спросил:

- Теперь ты понимаешь? Вот что значит - дом это рай, когда жена исполняет все твои приказания.

- Здорово! Я пойду и свой дом также превращу в рай.

Он вернулся к себе домой, уселся в кресло и закричал:

А жена в другой комнате болтала с подругами и тоже кричит ему:

- Чего тебе надо? Подожди немного - не до тебя.

Муж звал, звал жену, пока та в конце концов не пришла, ворча и проклиная всё на ходу:

- И ради этой глупости ты меня позвал? Я прервала из-за тебя важный разговор со своими подругами, мой дорогой.

- Я тебе сказал! Принеси глину, негодница, я хочу наш дом в рай превратить. Ты должна делать всё, что я тебе говорю - так мне мой Учитель сказал.

Жена нехотя сходила, принесла глину и сказала:

- Возьми её и убедись, что эта глина не отличается от того, что у тебя находится в голове. А я пошла разговаривать с подругами.

- Мой муж сошёл с ума. Я так старалась, топила это гхи - а теперь мой сумасшедший муж предлагает мне его испортить. Люди добрые - что происходит? Отправьте моего глупого мужа в сумасшедший дом!

Тут несчастный муж не выдержал и начал её колотить. На крики сбежались подруги жены и соседи, в том числе и Кабир и стали спрашивать - что случилось?

- Всё нормально, я свой дом в рай превращаю. Не мешайте мне. Она должна испечь лепёшки из глины. Я во что бы то ни стало заставлю её превратить дом в рай.

- Вы уйдите, я с ним сам разберусь, похоже, он совсем неправильно понял мои наставления.

Оставшись наедине с учеником, Кабир сказал ему:

-Ты меня неправильно понял, мой ученик. Всё это жена должна исполнять добровольно, из уважения и любви к тебе, если ты сам любишь её, знаешь все её желания, исполняешь их, защищаешь её от тревог и опасностей. Тогда у неё естественным образом рождается желание служить тебе и беспрекословно исполнять любые твои наставления - вот так твой дом становится раем. А силой заставлять жену подчиняться тебе - глупо и бессмысленно.

Дроначарья однажды решил проверить своих учеников. У него училось много ребят - сто сыновей Куру (кауравов) и пятеро сыновей Панду. Они были будущими кшатриями - воинами-правителями, и помимо военного искусства изучали и другие предметы. И однажды Дроначарйа решил проверить, что они знают.

Он вызывал учеников, которые рассказывали, чему они уже научились.

В конце концов очередь подошла до Махараджи Юдхиштхиры и учитель спросил его:

- Все буквы я знаю, и первое предложение букваря я тоже знаю.

- Как первое предложение? Мы уже год учимся, а ты первое предложение только знаешь?

Дроначарйа схватился за голову, подумал: "Что такое? Как же так? Это же главный наследник престола. Это же позор для меня, если он неучем вырастет? Ведь он ничего не знает".

И Дроначарйа решил его проучить. Он решил, что не нужно смотреть на личности, на положение: царь, не царь - не важно; наследник, не наследник... Учитель вызвал его, взял розгу, приговаривая: "Пощадить розгу - значит испортить ребенка", и стал его при всех наказывать. Дроначарйа стал Юдхиштхиру бить, и вдруг он посмотрел на него и увидел на лице Юдхиштхиры счастливую улыбку. Улыбается, как ни в чем ни бывало. От этого несколько не по себе стало Дроначарйе, он стал размышлять: "Что со мной будет, когда он царем станет? Как он мне это припомнит?" И в этот момент взгляд его упал на раскрытый букварь. И он прочитал первую фразу в этом букваре. И первое предложение в нем звучало так:

- Никогда не гневайся и не обижайся. Будь терпеливым и спокойным. Все пройдет.

И тут он вдруг все понял. Ему стало ужасно стыдно, он отпустил Махараджу Юдхиштхиру, стал просить у него прощение:

- Прости меня, пожалуйста, за то, что я тебя бил. Я теперь понял, что ты имел ввиду, когда сказал, что знаешь первое предложение.

- Пожалуйста, не извиняйся передо мной. Потому, что после того как ты меня десять минут бил, у меня небольшая обида на тебя всё-таки появилась. Поэтому даже первую фразу я как следует не знаю. Так что правильно ты меня бил. Так мне и надо!

Тогда Дроначарйа посмотрел на второе предложение в букваре, оно звучало: "Всегда говори правду и только правду". И тогда он все понял.

Настоящее знание - это не информация, а качества человека, трансформация личности. Человек может прочитать священные писания, знать, где и что находится, какое положение и какой принцип. Но истинное знание не это, а качества личности - смирение, скромность, отказ от насилия, чистота, правдивость...

Однажды смиренный нищий постучал в ворота царского дворца, царю доложили об этом и тот решил посмеяться над этим простаком. Он приказал привести нищего в царские покои, а другому слуге он приказал принести огромную золотую пустую тарелку. Когда все было исполнено, царь решил "угостить" нищего по царски: он дал ему пустую тарелку и сказал:

- Угощайся, дорогой, здесь так много явств, фрукты, овощи - видишь? Ешь, не стесняйся.

- Да вижу, огромное спасибо царь-батюшка, ты очень милостив ко мне. Чтобы не беспокоить царя, он стал делать вид, что принял его угощение, изображал, что он ест все эти воображаемые фрукты. А царь просто еле сдерживался, чтобы не расхохотаться над этим глупцом. Нищий подыгрывал ему и предался этой ситуации.

- Как тебе понравился обед? Может быть тебе что-то добавить?

- Не знаю, я полностью завишу от твоей воли, мой дорогой царь.

Царь показал в сторону леса и стал расписывать как будто там стоит прекрасный дворец:

- Спасибо дорогой царь - ты очень добр ко мне.

Он выпроводил нищего, закрыл за ним дверь и вдоволь насмеялся. Однако чем больше царь думал обо всем произошедшем, тем больше менялось его мнение. Его смущало, правильно ли он обошелся с этим нищим, который вел себя очень достойным образом. Он стал осознавать, что просто издевался над ним. Когда его сердце полностью оттаяло, он пригласил слугу и приказал ему найти этого нищего и привести во дворец. Когда его привели, он спросил:

- Дорогой царь, что ты от меня хочешь, я все это время наслаждался в подаренном тобой дворце.

- В действительности ты такой хороший человек - я хочу подарить тебе настоящий дворец и настоящих слуг и богатства. И он действительно сделал его очень богатым и подарил роскошный дворец. Простота и смирение этого нищего покорили и растопили жесткое сердце царя.

Мораль: Просто благодаря присутствию простоты и смирения, даже когда над вами могут насмехаться, вы можете продемонстрировать свою преданность Богу. У этого нищего ничего не было и у нас тоже может не быть необходимых качеств, но благодаря своему смирению мы можем исполнять свое служение и однажды Господь признает нас, подумав: "Он год за годом выполняет то, что он должен делать и, несмотря на результаты, он продолжает и продолжает". Такой преданный станет более квалифицированным, приобретет необходимые качества и Господь однажды одарит его своей милостью, видя в его сердце желание удовлетворить Его. Даже если вы маленький и незначительный слуга Господа, однажды Господь предоставит вам настоящие, подобные дворцу, возможности служить Ему и удовлетворить Его.

Жила-была лягушка. Однажды она нашла монетку в полрупии. Разбогатев, лягушка начала раздуваться от гордости. Она думала: "Есть ли кто равный мне в богатстве? Если слон придет сюда пить воду, я прогоню его. Я больше не позволю ему пить здесь!" Размышляя в таком ключе лягушка уселась на монетку, лежащую на берегу пруда.

Вскоре погонщик привел слона на пруд купаться. Лягушка вскочила и ринулась на слона, бросив свои полрупии. Несколько мгновений спустя она была расплющена пятой громадного животного.

Комментарий: Те, кто так гордятся своими мирскими достижениями в материальном мире, лишь доказывают свою собственную незначительность стоимостью в полрупии лягушки, когда приходит час испытаний.

Жили-были три близких друга. Один был принцем, другой сыном министра, а третий сыном казначея. Однажды, желая посетить чужие земли, они отправились в дальнее путешествие. Некоторое время спустя они заехали в какое-то царство. Царя этих земель дома не было, но во дворце осталась прекрасная принцесса, его дочь с подругами. Девушки, как и эти трое юношей были близкими подругами. Одна была принцессой, другая дочерью министра, а третья дочкой казначея.

Принц и его друзья познакомились с принцессой и ее спутницами. Не откладывая в долгий ящик, они предложили девушкам выйти за них замуж. Обычно на брак требуется позволение родителей, и потому те колебались. Однако, решили не мешкать и сыграть свадьбу, не медля. Потому что, как говорит древняя пословица, не откладывай на завтра то, что можно сделать сегодня.

Они счастливо обвенчались. Через некоторое время царь, министр и казначей вернулись из путешествия. Войдя во дворец, они к своему великому изумлению увидели как принцесса и две ее подруги болтают с тремя юными странниками. Услышав, что эти трое мужчин вторглись во дворец лишь для того, чтобы пофлиртовать с молодыми женщинами и незаконно жениться на них, царь приказал арестовать юношей.

Принцесса молила отца освободить мужа, дочь министра и казначея пали на колени перед отцами, прося выпустить их мужей, но царь был непреклонен. Но, чтобы оказать почтение и прием достойный гостей, он приказал заковать принца в золотые кандалы, сына министра в серебряные, а сына казначея в железные.

Комментарий: Подобно этому, Верховный Господь связывает всех живых существ тремя видами узов, т. е. гунами природы в соответствии с последствиями тех или иных плодотворных действий. Рабство у гуны благости сравнимо с золотыми кандалами, гуны страсти с серебряными, а запутанность в гуне невежества с железными.

Из чего бы ни были сделаны оковы, они просто связывают человека. До тех пор, пока человек не выйдет за пределы трех гун природы или трех видов запутанности, он не может считаться освобожденным. Только тот, кто целиком и полностью предался лотосным стопам Верховного Господа, не ставя никаких условий, может освободиться от такого рабства.

Жил был один царь, у которого был мудрый советник Аханкарачарья. Царь был очень доволен им и подарил ему замечательный парк. В этом парке сладкими голосами пели птицы, деревья шумели кронами, фонтаны и пруды создавали приятную прохладу. Мудрецу очень нравилось прогуливаться по этому парку, погружаясь в размышления о смысле бытия.

Однажды он шел по парку и размышлял над тем, насколько должен быть совершенным разум верховного творца, создавшего все в мире. Но когда мудрец размышлял над этим, он посчитал, что все-таки у всего, на что он не посмотрит, есть какой-то недостаток. Он увидел тыкву, растущую на земле и подумал: "Все, конечно, хорошо, но все же творец допустил ошибку. Иначе почему бы он создал такой огромный плод на таком слабом стволе, из-за чего тыква не может висеть в воздухе, а вынуждена валяться на земле?" Размышляя над этим, он прошел дальше и увидел баньяновое дерево. "И здесь тоже творец допустил ошибку - огромное высокое дерево, одно - как целая роща, но плоды у него как горчичное зернышко. Очевидно, что здесь что-то не додумано." Под этим деревом стояла скамейка и мудрец решил немного отдохнуть на ней и не заметил, как задремал. И вдруг, из-за порыва налетевшего ветра на его лицо упало несколько плодов баньяна и мудрец от неожиданности проснулся и вскочил. Когда он понял, что произошло, то подумал - "Все-таки мудро сделал творец, что тыквы не растут на баньяне..."

Жил на свете один юноша, жизни знал мало, но спрашивал много. И нравились ему всякие старинные безделушки, так что странствовал он по свету и радовался каждой вещице, что находил в пыльных лавках старьевщиков. Особенно его занимали чайные чашки, ибо они, как ему казалось, могут рассказать много чего интересного.

Вот однажды в далекой, незнакомой стране набрел он на антикварный магазинчик, почти музей, где и нашел героиню нашего рассказа, старую чайную чашку. Улыбнувшись хозяину, юноша взял в руки находку и стал рассматривать ее, как вдруг чашка заговорила с ним:

"Мой дорогой странник, ты смотришь на меня, но я не всегда была чашкой. Было время, когда бессмысленность была единственным моим развлечением. Я была просто куском красной глины. Услышь же мою историю, юный путник. Тысячи и миллионы лет лежала я в земле. Передо мной проносились столетия, люди воевали и заключали мир, зарождались и гибли цивилизации, а я все ждала и ждала, сама не зная, чего…

И пришел мой Мастер. Он поднял меня, отнес домой, бросил на деревянный стол и стал мять и катать меня. Снова и снова он вонзал свои пальцы в меня, пока я не закричала: "Довольно! Оставь меня в покое!". Было очень больно, но он лишь улыбнулся и, покачав головой, промолвил: "Еще не время".

"С этими словами он кинул меня на стремительный круг, и мир завертелся у меня перед глазами – быстро, быстро, быстро – пока не слился в один сплошной туман. "Что ты делаешь!" – прошептала я – "Мне плохо, останови этот кошмар". Но Мастер лишь понимающе вздохнул и тихо сказал: "Еще не время", продолжая вертеть круг и придавать мне форму. И затем…

Затем он бережно поставил меня в печь. Я не знала, что на свете существует такая жара. Я кричала и пыталась открыть печную дверцу. "Здесь жарче, чем в аду" – восклицала я – "Я сгорю дотла! Выпусти меня, пока еще не поздно!". Но через смотровое стекло я читала по губам Мастера: "Еще не время". И вот, когда мне показалось, что наступает моя последняя минута, дверца открылась. Мастер осторожно вынес меня из печи и поставил на полку, где я вздохнула свободно. Как хорошо, когда тебя, наконец, оставили в покое.

Но это был не конец. Как только я опомнилась, Мастер снял меня с полки, посмотрел внимательно и стряхнул пыль. Он собирался… раскрашивать меня! И не только. Там была эта ужасная штука – лак. Его ядовитые испарения окутали меня, и я уже было стала терять сознание. "Пожалуйста, смилуйся надо мной! Неужели тебе меня не жалко? Пожалуйста, оставь меня в покое, пожалуйста, не надо!"

Но Мастер лишь покачал головой и сказал свое обычное: "Еще не время".

После раскраски он вдруг засунул меня обратно в печь. На этот раз там было жарче в два или три раза. Я поняла сразу – это смерть. Я умоляла его, просила, угрожала, кричала. Под конец я заплакала, но слез не было, даже огненных. Я поняла, что живу последний миг своей жизни, сил больше не было никаких.

Как вдруг – в самую последнюю секунду, уже падая в черную бездну небытия, я почувствовала, как руки Мастера берут меня и вытаскивают из печи. Он снова поместил меня на полку, где я остыла и стала ждать, ждать и ждать…

Ты хочешь узнать, что было потом? Через час или около того Мастер вернулся. Он подошел ко мне и поставил передо мной зеркало. "Взгляни на себя", сказал он, что я и сделала.

То, что я увидела в зеркале, было таким чудесным, что я воскликнула: "Это не я!". Это не могло быть мною… Это было таким красивым, слишком красивым…

Тогда я услышала полные сострадания слова Мастера: "Это то, чем ты должна была стать. Я видел, как тебе было больно, когда я раскатывал тебя. Но мне нужно было выгнать из тебя воздух, иначе ты быстро раскололась бы"

"Я знал, что ты потеряла все ориентиры, когда вертелась на моем круге. Но без этого ты никогда не обрела бы такой облик. Я знал, что ядовитые испарения лака были невыносимы для тебя, но без этого твоя жизнь осталась бы такой же серой, как была до этого, а сама ты осталась бы такой же слабой. И вторая печь – о да, я знал, что это будет самым тяжким испытанием. Но без этого тягости жизни легко сломали бы тебя. Поверь мне, все это я делал для твоего блага. Теперь ты превратилась в чудесную чашку, как я и представлял себе, когда брал тебя из земли. Теперь твоя жизнь обрела смысл".

Здесь чашка закончила свой рассказ, и с ее блестящего ободка скатилась слеза благодарности.

Юноша заплатил хозяину и взял чашку с собой. С тех пор он использовал ее только в служении Богу. Рассказ чашки стал путеводной звездой в его жизни. И когда судьба отворачивалась от него, и хотелось крикнуть: "Довольно! Хватит!", он вспоминал слова Мастера: "Еще не время!". Со временем он понял, что все перипетии судьбы вели лишь к одному – чтобы он стал дорогим слугой Господа, как того и хотел Господь.

И он доверял Ему. Господь знает, что делает, когда посылает нам испытания. Он – гончар, а мы – глина. Он будет мять нас и подготавливать. Он будет прессовать нас именно теми способами, какие подходят для нас, чтобы мы превратились в прекрасные чашки, из которых Он будет пить нектар нашей любви.

Есть одна занимательная история, которая произошла с Александром Македонским. Когда он вошел в Индию, он понял, что индийцы - храбрые, бесстрашные люди. Он даже подружился с некоторыми из них. Когда он уже решил возвращаться домой, он вспомнил, что его люди просили привезти индийского йога. Они много слышали о йогах и очень хотели увидеть кого-то из них, встретиться с ним, поговорить и получить его благословения. Александр слышал, что йоги живут в лесах. В поисках кого-то из йогов он пошел в лес. Наконец, он увидел одного из них, сидящего под деревом в глубокой медитации. Он стал терпеливо ждать, пока йог откроет глаза. Глаза йога излучали таинственный, мистический свет.

С чувством благоговения Александр попросил йога сопровождать его в Грецию, сказав: "Я дам тебе все, о чем бы ты ни попросил. Но, умоляю тебя, пойдем со мной. Мои люди стремятся увидеть тебя!"

Йог спокойно ответил: "Мне ничего не нужно, я счастлив здесь и сейчас!"

Еще никто до этого не отклонял просьбу Александра. Это вывело его из себя. Он был в гневе. Обнажив свой меч, он закричал: "Ты знаешь, кто говорит с тобой? Я - великий царь Александр. Если ты не послушаешься меня, я убью тебя, разрубив на куски!"

Йог невозмутимо ответил: "Ты не можешь убить меня! Ты можешь убить только мое тело. Тело - это лишь одежда, которую я ношу. Я сам - не тело. Я сам нахожусь внутри него".

"Ты говоришь, что ты - царь," - продолжал йог. "Можно я скажу, кто ты? Ты - раб моего раба!"

Ошеломленный, Александр спросил: "Как это я могу быть рабом твоего раба?"

Голосом, исполненным сострадания, йог объяснил: "Я овладел своим гневом. Гнев - мой раб. Но, посмотри, как легко впал в гнев ты. Ты - раб гнева, и, поэтому, ты - раб моего раба."